Средневековая музыка

Тема: «Средневековая музыка»

Выполнила: Якимова Галина Анатольевна

преподаватель МБОУ ДО "ДМШ п.Пангоды"

СОДЕРЖАНИЕ

Введение…………………………………………………………………………..3

1Музыка трубадуров и труверов………………………………………………5

2Музыка придворных музыкантов…………………………………………….6

3Музыка миннезингеров……………………………………………………….7

4Народная музыка………………………………………………………………8

5Григорианское пение………………………………………………………….9

6Византийская духовная музыка……………………………………………..12

7Грузинская духовная музыка………………………………………………..14

8Духовная музыка арабов-христиан…………………………………………16

Заключение……………………………………………………………………..21

Список использованной литературы…………………………………………22

Введение

Актуальность темы заключается в том, что музыка эпохи средневековья — период развития музыкальной культуры, охватывающий очень большой промежуток времени примерно с V по XIV века н.э..

Эпоха средневековья в истории музыкального искусства – как и всей художественной культуры человечества – чрезвычайно сложный и противоречивый этап. 

Более 1000 лет средневековья для музыкального искусства означали длительную и очень напряжённую эволюцию музыкального мышления – от монодии – одноголосия – до сложнейших форм многоголосной полифонии. В этот период формировались и усовершенствовались многие музыкальные инструменты, складывались музыкальные жанры – от простейших форм хорового одноголосия до многочастных многоголосных жанров, сочетающих и вокальное, и инструментальное звучание – месса, пассионы.¹

Культурный полицентризм эпохи обусловил формирование множества национальных музыкальных школ – французской, нидерландской, итальянской, испанской, немецкой и т. д., каждая из которых обладала собственной эстетической, жанровой и языковой спецификой.

Эпоха средневековья приносит с собой и глобальные изменения в осознании сущности и предназначения музыкального искусства по сравнению с античностью. Прежде всего, сущностной чертой музыкальной культуры эпохи, сохраняющей значение на всём её протяжении, становится дифференциация музыки на сакральную, духовную и мирскую, светскую. Общественная значимость музыки, подчинение её государственным интересам и осознание её с эстетической точки зрения, столь показательные для культуры эпохи античности, сменились в средние века подчинением  теоцентрическим установкам. Музыкальное искусство стало практически полностью зависимо от церкви и осознавалось в качестве «подручного» средства религии и одной из точных наук.

Исключительную значимость в развитии духовной музыки обретают монастырские певческие и композиторские школы. В их недрах развивалась и особая, числовая эстетика музыки, входящей в состав 7 «свободных искусств», наряду с математикой, риторикой, логикой, геометрией, астрономией и грамматикой. Понимаемая как числовая наука, музыка для средневековых эстетиков была проекцией математики на звуковую материю. Видя в основе музыки категорию числа, музыкальные эстетики, опираясь на эстетику позднего эллинизма, развивали тенденции неопифагореизма и неоплатонизма, разрабатывая и обосновывая числовую, мистическую символику музыки, аллегорическое её толкование. При этом музыкальное искусство утрачивало самостоятельное значение и являло собой лишь перевод высшей, божественной музыки.

Цель работы – рассмотреть музыку средневековья.

В результате цели были поставлены следующиезадачи:

1. Ознакомиться с музыкой трубадуров и труверов;

2. Изучить музыку придворных музыкантов иминнезингеров;

3. Рассмотреть народную музыку и григорианское пение;

4. Ознакомиться с византийской, грузинской и арабо-христианской духовной музыкой.

1Музыка трубадуров и труверов

Трубадуры (французское troubadours, от окс. trobar — слагать стихи)  или, как их еще часто называют, минестрели — это поэты и певцы эпохи Средневековья,  творчество которых охватывает промежуток времени с одиннадцатого по тринадцатое столетие, а расцвет его начинается в двенадцатом,  а заканчивается в начале тринадцатого века. Искусство трубадуров возникло в южной части Франции,  его главным центром была область Прованс. Трубадуры сочиняли свои стихи на наречии ок - романском языке, который был распространен во Франции к югу от Луары, а также в расположенных по соседству с Францией областях Италии и Испании. Трубадуры были активными участниками социальной, религиозной и политической жизни общества. Они были преследуемы за критику церкви. Конец их искусству положил альбигойский крестовый поход в 1209-1229 годах.²

Искусству трубадуров было родственно творчество труверов. Появившись в южных областях Франции при тех  же исторических условиях, что и музыка трубадуров, лирические произведения труверов имели много общего с ней. Более того, труверы находились под прямым и очень сильным влиянием поэзии трубадуров, что было обусловлено интенсивным литературным обменом.

Адам де ла Аль — знаменитый трувер из Франции. Детство и юность провел в аббатстве Боксель, в Камбре. Имел духовное звание, но принять сан отказался. Переехал в Париж, где жил у графа Роберта II д’Артуа. В 1282 году вместе с графом отправился в Неаполь, где провел последние пять лет своей жизни. Из произведений Адама де ла Аля до наших дней дошли тридцать шесть одноголосных песен, более восемнадцати jeuxpartis (так назывались песни-диалоги с куртуазным содержанием), шестнадцать рондó и пять политекстовых мотетов.

2Музыка придворных музыкантов

Гильом де Машо — французский поэт и композитор, являющийся важнейшим представитель эпохи Arsnova. С 1323  года был писцом, секретарём, а позже придворным короля Иоанна (Яна) Люксембургского (1296–1346). В 1337 Гильом де Машо занял должность каноника в кафедральном соборе Реймса, где служил до конца жизни. Во время эпидемии 1348–49  Машо переболел чумой, а позже перенёс тяжёлую двухмесячную английскую осаду в 1359–60 гг. Через Бонну Люксембургскую (дочь Иоанна) Гильом де Машо вошёл в высший свет французского общества, был знаком с её мужем Иоанном Добрым (король французским в 1350–64), их сыновьями Карлом V (король французский в 1364–80), Филиппом II Смелым (или «Храбрым»; основателем бургундской ветви дома Валуа). Эти и некоторые другие крупные французские аристократы, в том числе король Кипра Пьер II де Лузиньян, выступали заказчиками его поэтических и музыкальных сочинений.

Филипп де Витри (1291—1361) — французский композитор и теоретик музыки, изменивший систему нотации и ритмики. Автор трактата «Новое искусство» (лат.Arsnova), именем которого называется период в истории западноевропейской музыки. Как композитор известен мотетами, написанными по большей части в изощрённой технике изоритмии. Родился на северо-востоке Франции (вероятно в Шампани или в Витри под Аррасом). Судя по употреблению титула «магистр» — вероятно, преподавал в Парижском университете. Служил при дворах Карла IV, Филиппа VI и Иоанна II, одновременно был каноником церквей в Париже, Клермоне, Бове. Написал «Arsnova» между 1320 и 1325. Жизнь Филиппа совпала с Авиньонским пленением пап; известно, что он служил в свите «авиньонского» папы Климента VI. В 1346 Филипп участвовал в осаде Агийона, в 1351 стал епископом Мё (этот епископат покрывал земли современного департамента Сена и Марна). Много путешествовал, в том числе по дипломатическим делам, умер в Париже.³

3Музыка миннезингеров

Миннезингеры — немецкие лирические поэты-певцы, воспевавшие рыцарскую любовь, любовь к Даме, служение Богу и сюзерену, крестовые походы. Лирика миннезингеров сохранилась до настоящего времени, например, в Гейдельбергской рукописи. Слово «Миннезанг» используется в нескольких значениях. В широком смысле понятие миннезанг объединяет несколько жанров: светскую рыцарскую лирику, любовную (на латыни и немецком) поэзию вагантов и шпильманов, а также более позднюю «придворную (куртуазную) деревенскую поэзию» (нем. höfischeDorfpoesie). В узком смысле под миннезангом понимают совершенно конкретный стиль немецкой рыцарской лирики — куртуазную литературу, возникшую под влиянием трубадуров Прованса, Франции и Фламандии. 

Вальтер Фон дер Фогельвейде — знаменитый миннезингер. Принадлежал к рыцарскому сословию, но своей земли не имел. Только на склоне лет (1228) получил он от императора Фридриха II небольшой лен и возвестил об этом ликующей песней («Ichhânmînlehên» — «Есть у меня лен»).В юности жил при австрийском дворе, где и научился стихотворству. Писал на австрийском диалекте. С 1198 начинаются его скитания от сеньора к сеньору в качестве министериала — служилого рыцаря. По-видимому, он побывал и в Палестине.Исполнение собственных песен служило ему средством к пропитанию, как и прочим бродячим певцам, шпильманам и вагантам-голиардам. 

Гуго фон Монфорт — австрийский миннезингер эпохи позднего Средневековья. Гуго VII был графом Монфорт-Брегенц и Пфаннберг и занимал высокие политические посты. Благодаря своему поэтическому дару Гуго стал самым известным представителем своего рода. В 1373 г. он женился на наследнице графского титула Маргарите фон Пфаннберг, падчерице отца Гуго, и тем самым сновал штирийскую ветвь Монфортов и значительно расширил владения рода.

Кюренберг — древнейший (середины XII века) из известных по имени немецких миннезингеров: его произведения датируются промежутком между 1150 и 1170. Происходит, вероятно, из местности близ Линца у Дуная. Сохранившиеся под его именем стихотворения, большей частью из одной строфы, отличаются народной простотой, женски-нежным чувством, сменяющимся иногда мужественной силой и энергией; влияние льстивого придворного духа на нём еще не сказывается. Часть его стихотворений написана старинным народным нибелунговским размером, в результате чего его некоторое время неосновательно считали автором песни о Нибелунгах.⁴

4Народная музыка

Народная музыка — музыкально-поэтическое творчество народа. Она - неотъемлемая часть фольклора и вместе с тем включается в исторический процесс формирования и развития культовой и светской, профессиональной и массовой музыкальной культуры.⁵

Сложен и мало изучен вопрос о взаимосвязях народной музыки с музыкой религиозного культа. Религиозные песни, распространяемые в ряде культур, после частичной переработки и переосмысления становились частью народной музыкальной традиции (например, рождественские коляды в Польше, английские Christmas-carols, немецкие Weihnachtslieder, французские Nokl и т. п.).⁶

К числу древнейших видов народного искусства принадлежалиобрядовыеитрудовые песни. Практически все события жизни человека — рождение, детские игры, свадьба, проводы зимы, весенний сев, сбор урожая и т. д. — сопровождались пением и плясками. В народной среде выделился слой профессиональных музыкантов — скоморохов, которые ходили от одной деревни к другой, пели, играли на музыкальных инструментах, устраивали представления. Иногда они нанимались на службу к какому-нибудь князю, иногда в своих путешествиях становились также и купцами. Так, например, к числу первых принадлежал киевский сказитель Боян, воспетый в поэме А. С. Пушкина «Руслан и Людмила» и одноименной опере М. И. Глинки. Фигура этого легендарного сказителя встает перед нами и во вступительных строках «Слова о полку Игореве» — замечательного памятника древнерусской литературы XII в.:

Из скоморохов-купцов выделялся новгород-кий гусляр Садко, послуживший прообразом главного героя оперы Н. А. Римского-Корсакова. Уже в наши дни археологи при раскопках в Новгороде нашли множество музыкальных инструментов, принадлежавших когда-то скоморохам. Среди них есть духовые — свистулька, сопель, дуда, труба, рог, а также один из предшественников народной скрипки — гудок.

5Григорианское пение

Григорианское пение — традиционное литургическое пение римско-католической церкви.

Термин «григорианское пение» происходит от имени Григория I Великого (папа Римский в 590—604 годах), которому средневековая традиция приписывала авторство большинства песнопений римской литургии.

Григорианское пение одноголосно, хотя в ходе исторического развития григорианский хорал лёг в основу многоголосной европейской музыки: от органума и дисканта вплоть до мессы высокого Возрождения.

По степени распева (богослужебного) текста песнопения подразделяются на силлабические (1 тон на слог текста), невматические (2-3 тона на слог) и мелизматические (неограниченное количество тонов на слог). К первому типу относятся речитативные возгласы, псалмы и большинство антифонов оффиция, ко второму — преимущественно интроиты, коммунио (причастный антифон) и некоторые ординарные песнопения мессы, к третьему — большие респонсории оффиция и мессы (т. е. градуалы), тракты, аллилуйи и др.

По типу исполнения григорианское пение подразделяется на антифонное (чередование двух групп певчих, так исполняются, например, все псалмы) и респонсорное (пение солиста чередуется с пением ансамбля/хора). Община в богослужебном пении в целом участие не принимает (за исключением некоторых общих молитв). Ладово-интонационная основа григорианского пения — восемь модальных ладов, называемых также церковными тонами.

Григорианский хорал нельзя воспринимать как абсолютную музыку, сущность его — распев молитвословного текста, омузыкаленная (или даже «озвученная») молитва. Именно текст обусловливает ритмику хорала, включая тончайшие ритмические нюансы (например, небольшое удлинение или уменьшение длительностей, легкие акценты внутри групп из кратких звуков и т. д.).

Языковая основа григорианского пения — латынь; отдельные песнопения пелись на греческом языке, а в Хорватии и Чехии допускался также старославянский язык. Тексты брались в основном из латинской Библии (Вульгаты); удельный вес и особенно частотность использования свободно сочинённых текстов в богослужебном распеве католиков (около 300 гимнов, 5 «тридентских» секвенций) незначительны[ После Второго Ватиканского собора григорианские песнопения допускается исполнять на любых современных языках, в т. ч. на русском. Существует несколько диалектов мелодики григорианского пения.⁷

В основных чертах григорианское пение сложилось на территории современной Франции, Южной Германии, Швейцарии и Северной Италии в VIII—IX веках (в результате отбора, переработки и унификации различных богослужебных напевов). В григорианском пении синтезированы древнейшие интонационные формулы восточно-средиземноморских музыкальных культур, элементы византийского, галликанского, амвросианского пения, фольклор германских и кельтских племен.

Самые ранние рукописи григорианского пения (конец VIII века) содержат только тексты (в том числе, тонарии, выполнявшие роль памятки для певчих). От IX века до нас дошли первые нотные рукописи. Первоначально григорианское пение записывалось при помощи безлинейнойневменной нотации, на основе которой в XII веке возникла линейная квадратная нотация. К XII—XIII векам григорианское пение утвердилось от Британских островов до западно-славянских стран (Польша, Чехия).

С XIII века богослужебное пение западных католиков получило название cantusplanus (буквально «плавный» или «ровный» распев) — подразумевается, одноголосный распев с ненотированным ритмом, в противовес cantusmensuratus (или mensurabilis, буквально «размеренный», т. е. мензурированный или мензуральный), т. е. многоголосной музыке с зафиксированным в нотации ритмом. Ныне термином cantusplanus (англ. plainchant и т. д.) нередко называют совокупность всех традиций и «диалектов» григорианского пения.⁸

6Византийская духовная музыка

Апостол Павел свидетельствует, что первые христиане воспевали Бога в псалмах, гимнах и духовных песнопениях (Эф. 5, 19). Таким образом, музыка использовалась в Церкви всегда. Историк Церкви Евсевий пишет, что псалмы и песнопения были созданы верующими "с самого начала для прославления Господа". Наряду с древнегреческим языком для составления гимнов, христианские поэты использовали и древнегреческую музыку, которая была распространена тогда во всем просвещенном мире.⁹

Позднейшие Святые Отцы также проявляли большой интерес к церковной музыке и, продолжая древние традиции, были в одно и то же время и поэтами (гимнографами), и музыкантами. Так, святой Иоанн Златоуст в своем противостоянии еретикам-арианам, которые, соблазняя верных христиан, пели благозвучные гимны, в которых пропагандировали свою ересь, сочинил прекрасные благозвучные гимны с православным содержанием, чтобы верующие пели их и не уклонялись в заблуждения еретиков. То же делал и Афанасий Великий в Александрии, а Святой Ефрем Сирин, дабы защитить православных от еретиков-гностиков, которые использовали обольстительную музыку, взял фрагменты этой музыки и написал под них гимны православного содержания. В начале VI в. жил святой Роман Сладкопевец, который среди прочих гимнов сочинил около 1000 кондаков, а VII в. даровал нам Святого Андрея, епископа Критского, автора Великого Канона.

Особое место в певческой традиции занимает Святой Иоанн Дамаскин (676-756), который, помимо того, что писал прекрасные песнопения, систематизировал церковную музыку. Он разделил музыку на восемь гласов: первый, второй, третий, четвертый, первый плагальный, второй плагальный, третий плагальный (или варис) и четвертый плагальный, и установил способ записи музыки с помощью особых знаков. Святой Иоанн Дамаскин ограничил самовольное, мирское сочинение музыки и отстаивал в ней простоту и благочестие.¹⁰

За святым Иоанном Дамаскиным следует длинная череда гимнографов и музыкантов: СвятойКосьма Сладкопевец, СвятойФеодор Студит, братья Феодор и Феофан, СвятойИосиф Гимнограф, монахини Кассиана и Фекла, императоры Лев Мудрый и Константин Багрянородный, иеромонах Гавриил и священник Иоанн Плусиадинос, которые написали также и учебные книги по византийскому пению.

В это-то время, в девятом веке, византийская музыка приходит в Святую Русь. В своей Хронике Иоаким пишет, что после крещения Святого князя Владимира, митрополит Михаил призвал в Киев среди прочих священнослужителей, нескольких певчих, в то время, как в другом историческом источнике, Генеалогической книге митрополита Киприана, мы читаем, что во времена правления Ярослава Мудрого на Русь пришли трое певчих, которые научили русских братьев благочестивому песнопению.

XII в. дал византийской музыке прекрасного певчего, Св. Иоанна Кукузеля. С малых лет благодаря своему удивительному голосу он учился в императорской музыкальной школе, стал великолепным музыкантом и был назначен главным над всеми императорскими певчими. Император хотел женить его на принцеесе, но Иоанн всем сердцем стремился к монашеской жизни. Поэтому под тем предлогом, что он отправляется на родину, чтобы испросить благословения родителей на брак, он ушел из императорского дворца на Святую Гору Афон. Там, не открывая, кто он есть на самом деле, святой Иоанн становится монахом в Великой Лавре.¹¹

7Грузинская духовная музыка

Обрядовые и духовные песнопения в грузинской музыке это пример отдельной, особой формы христианской музыки: полифонического хорового наследия Республики Грузия. Духовная музыка обращается в самую внутреннюю часть личности, это путь к соединению с наиболее глубоким источником существования. Повторяющиеся распевы и ритмы в духовной музыке создают притяжение, уводящее слушателя прочь от незначительных беспокойств и груза проблем. Кроме того, духовная музыка создаёт животворящий орнамент, объединяющий тело и душу. Грузия имеет великую и высокопрофессиональную традицию многоголосного хорового пения. Фольклорные и церковные песни являются нераздельной частью сокровищницы грузинской культуры и Грузия по достоинству гордится этим.

В I-й веке христианство уже стало известным в Грузии, и в 337 году Царь Мириан провозгласил его государственной религией. Итак, Грузия, являясь древнейшим православным государством, обладает великой традицией духовной музыки. Эта традиция сохранилась как жизненная часть национальной идентичности.

Грузинская полифоническая традиция вероятнее всего старее, чем сама Западная Европа, и она характеризуется особенными вокальными приёмами и использованием очень близко расположенных к друг-другу тонов. Типичная грузинская песня это трёхголосная мужская "а капелла".¹²

Многие грузинские музыкальные коллективы также хранят традицию в концертной форме. Существует два типа песен: восточногрузинские и западногрузинские. Песни Восточной Грузии часто имеют два солирующих верхних голоса и нижнюю часть с гибкими протяжными тонами. Песни же Западной Грузии характеризуются отчётливым многоголосием, которое часто имеет комплексную мелодическую структуру, что игнорирует гармонический консонанс.

Грузинские церковные песнопения (хоралы), что достигают самых глубин своего рождения в X-XI веке, являются также выдающимся памятником грузинской музыки. Академик Иван Джавахишвили убеждён, что уже в IX-м веке если не раньше, в Грузии уже существовала теория церковного пения которая называлась "наука вокального обучения". В православных храмах и монастырях Грузии, и в не меньшей степени в грузинских культурных центрах заграницей - на Синае, Атосе и в Палестине, искусству церковного пения придавалось огромное значение. В то же самое время появились книги по гимнографии - в качестве сборников восьмигласных песнопений (модели распевов). В сборниках церковных распевов X и XI веков упоминаются такие авторы, как Иоанн Минчхи, Микаэль Модрекили, Иоанн Мтбевари, Евтим и Георгий Мтацминдели, Ефрем Мцире и другие, которые не только переводили с греческого языка тексты песнопений, но часто сами сочиняли новые творения.

Распевы записанные невменной (крюковой) нотацией в первой половине X-го века достигли, также, и наших времён. Графически грузинские невмы отличались от греческих и латинских, система нотации последних вплоть до настоящего дня так и не расшифрована. Она должна изучаться вкупе с ранней византийской системой использованной в греческих распевах, в то время как грузинское церковное пение разработано на основе грузинских же текстов. Позже всё это вошло в традицию фольклорного многоголосного пения.¹³

8Духовная музыка арабов-христиан

Арабы-христиане - условный термин, обозначающий арабоязычных христиан. Проникновение христианства в среду племен Аравии началось в IV в. и шло по разным направлениям. Наибольшее влияние христианские религии испытали арабо-племенные объединения, кочевавшие у сиро-палестинских границ Византийской империи, состоявшие с ней в союзных отношениях и охранявшие византийские земли от набегов бедуинов - вассалов Сасанидского Ирана. В этом регионе христианство распространялось, прежде всего, в форме монофизитства. Арабские цари племени Гассанидов в VI в. сыграли заметную роль в истории становления монофизитской Церкви. На восточной окраине Сирийской пустыни в IV-VI вв. сложилось арабское гос-во Лахмидов, находившееся в союзных отношениях с Ираном. Хотя большинство царей этой династии оставалось язычниками, христианство в VI в. пустило прочные корни в среде лахмидских племен.¹⁴

Древним ареалом распространения христианства у арабов стал район Персидского залива, куда проникали морским путем несториане из Месопотамии. В IV в. здесь возникли две митрополии, охватывающие территории современного Бахрейна, Катара и прилегающих районов восточного и юго-восточного побережья Аравии. Несторианское присутствие в регионе продолжалось до конца VII в., а возможно, и дольше.

Третий очаг христианства сложился на юго-западе Аравийского п-ова, в Йемене, где существовала высокоразвитая городская и земледельческая цивилизация. Христианство в форме монофизитства, отчасти Православия проникало в эту страну с византийскими торговыми караванами. В Йемене существовала мощная иудейская община, соперничавшая с христианами. В 20-х гг. VI в. это противостояние вылилось в кровавую гражданскую войну, сопровождавшуюся истреблением значительной части йеменских христиан. В течение большей части VI в. Йемен находился в зависимости от Эфиопии, в 70-х гг. VI в. попал под контроль персов, а в 630 г. подчинился Мухаммаду.

Христианские арабские племена Сирийской пустыни во время мусульманского завоеваний частью мигрировали в Византию, частью присоединились к мусульманам или занимали выжидательную позицию. С приходом к власти Аббасидов (750) исламские ценности стали играть в халифате определяющую роль, и уже при халифе аль-Махди (775-785) последние бедуины-христиане были вынуждены принять ислам.¹⁵

В VII-VIII вв. шел процесс постепенной арабизации христианских подданных халифата в Египте, Сирии и Месопотамии. Христиане достаточно быстро усваивали арабский язык на разговорно-бытовом уровне; по мере утраты ими знания своих прежних языков возникает арабоязычная христианская словесность, призванная донести до христиан халифата на понятном им языке культурно-религиозную традицию византийской цивилизации. Эта литература включала в себя как богослужебные тексты, так и богословские, апологетические, исторические сочинения, ориентированные отчасти и на мусульман. Быстрее всего процесс арабизации шел в среде православных (мелькитов), т. к. в дохалкидонских Церквах «национальный» язык был сакральным языком богослужения, который культивировали и искусственно поддерживали даже тогда, когда он выходил из употребления в быту. У православных же, особенно в Палестине, богослужение изначально совершалось как на греческом, так и на сирийском языке, и по мере утраты мелькитами греческого языка его место занимал арабский. Первые произведения арабоязычной христианской литературы были созданы в районе Южной Палестины и Синая, главным образом в лавре прп. Саввы Освященного; древнейший из этих текстов датируется 740-ми гг. В IX в. арабскийязык распространяется у христианских писателей Сирии и Месопотамии, в X в.- Египта. Постепенно арабский вытесняет другие языки ближневосточно-христианской культуры: греческий в Палестине к начале IX в., сирийский у яковитов к конце XIII в., у несториан - к началу XIV в. (единичные произведения создавались на этих языках и позже, вплоть до XVI - начала XVII в.); у православных сирийский язык перестает употребляться в середине XVII в.; литература на коптском языке исчезает в XIV в. В настоящее время сохранились лишь отдельные компактные группы сироязычных христиан в Антиливане и среди ассирийцев Месопотамии. Таким образом, почти все ближневосточно- христианские общины эпохи средних веков - копты, мелькиты, марониты, сиро-яковиты, отчасти несториане-ассирийцы - могут быть условно причислены к арабо-христианам.¹⁶

В то же время никогда не существовало единой арабо-христианской культуры. На Ближнем Востоке развивались 5 в значительной мере самодостаточных культур упомянутых этноконфессиональных групп, причем у каждой из них литература была дву- или трехъязычной: у коптов - на коптском и арабском языках, у яковитов, несториан, маронитов, мелькитов - на сирийском и арабском, у мелькитских писателей, кроме того, широко было распространено знание греческого.Существовали тесные контакты между культурами конфессионально близких народов: коптов, эфиопов, сиро-яковитов, армян; др. ареал составляли мелькиты и Византия. Различные арабоязычные христианские культуры взаимовлияли друг на друга, особенно в светских областях знания - историографии, филологии, медицине. Ближневосточные христиане были тесно связаны и с арабо-мусульманской культурой. В конце VIII-X в. десятки христианских авторов предприняли грандиозный труд по переводу на арабский язык античного научно-философского наследия, послужившего базой для расцвета средневековой арабо-мусульманской науки. Впрочем, мусульманские ученые довольно быстро обогнали христиан по своему научному уровню, и поздние арабо-христианские книжники опирались уже на достижения мусульманских авторов.

Этническое самосознание арабо-христиан в средние века было выражено слабо. Чувство этнического единства у них в значительной степени заглушалось осознанием принадлежности к своему исповеданию, к христианскому миру. Слово «христиане» и было их самоназванием; в тех случаях, когда требовалось отличить себя от других христиан этно-конфессиональных групп, употреблялись термины «мелькиты», «сирийцы», «копты», «марониты»; практически все они также именовали себя «православными», противопоставляя свою общину остальным, считавшимся еретическими. Никто из арабо-христиан не называл себя арабом; этим словом христианские авторы называли мусульман или кочевников-бедуинов.¹⁷

В течение средних веков арабо-христианские общины знали периоды расцвета (особенно в первые века мусульманского владычества), когда христиане имели достаточно благоприятный социальный статус, бурно развивалась их культура, разворачивалась миссионерская деятельность вдоль торговых путей в Центральной Азии и на побережье Индийского океана. Однако впоследствии, по мере упадка Аббасидского халифата, межконфессиональные отношения в мусульманском мире обострились и участились гонения на христиан. Крестовые походы, последствия монгольского нашествия XIII в., в ходе которого часть христиан сначала была приближена к себе завоевателями, а затем, после исламизации монгольской знати, подверглась невиданным прежде гонениям (напр., в Ираке при Хулагуидах), в XIV в.- войны Тимура привели к исчезновению многих ближневосточных христианских общин. Уцелевшие пребывали в состоянии глубокого политического и культурного упадка. Османские источники XVI в. фиксируют численность арабо-христианв Египте и Сирии на уровне 6-8% от всего населения.¹⁸

В османскую эпоху, отличавшуюся относительной политической стабильностью и веротерпимостью, начался новый культурный и демографический подъем арабо-христиан. В первую очередь он затронул маронитов, все более ориентировавшихся на католическую Европу, и православных, испытывавших влияние своих балканских единоверцев.

Усилился приток греческого клира в сиро-египетский регион, с XVI в. приведший, в частности, к эллинизации восточных Патриархатов, когда все высшие посты в церковной иерархии занимали греки.

Заключение

В средневековую эпоху в Европе сложилась феодальная музыкальная культура, которая объединила в себе искусство придворных и народных музыкантов, профессиональное и любительское творчество. Основой профессиональной музыки того времени было церковное музыкальное искусство, рождающееся в средневековых храмах и монастырях. Светские музыканты-профессионалы поначалу были лишь вокальными исполнителями: они создавали и пели эпические сказания при дворах королей, в домах средневековой аристократии, в обществе воинов. Их именовали бардами и скальдами.

Среди рыцарства встречались талантливые исполнители-полупрофессионалы и музыканты-любители. К ним можно отнести именитых французских трубадуров и труверов, а  также немецких миннезингеров, таких как Адам де ла Аль и Вальтер фон дер Фогельвейде. Но среди таких музыкантов было и немало выходцев из низших слоев общества, в частности – из городских ремесленников. 

При дворах королей, герцогов и графов создавались разнообразные жанры песен – эпические, виреле, баллады и другие. Постепенно в быт входили все новые и новые музыкальные инструменты, многие из которых были заимствованы у восточных народов.

Одновременно в сельской местности развивается фольклорная музыка, появляются странствующие артисты, такие как скоморохи и менестрели. Развивается и церковная музыка, формируются различные стили пения. 

Музыка средневековья несет в себе душу времени, и прикосновение к этой душе, как к великой загадке, вновь и вновь вдохновляет поэтов и музыкантов, и они обращаются к вечным темам и образам, “примеряя” их к современности.

Список использованной литературы

Баранова Т.В. Месса // Музыкальный энциклопедический словарь. – М., 1990. – С. 340.

Герцман Е.В. Византийское музыкознание. – Л., 1988. – 256 с.

Дубровский И.В. Средневековые цивилизации Запада и Востока / Отв. ред. П.Ю. Уваров. – М.: Наука, 2012. – С. 33–54.

Дьячкова Л.С. Гармония в западноевропейской музыке (IX — начало XX века): Учебное пособие. — М., 2009. — 232 с.

Карцовник В.Г. Григорианское пение // Музыкальный энциклопедический словарь. – М., 1990. – С. 150.

Лебедева И.Г. К изучению формульной структуры в хоральной монодии Средневековья) // Музыкальная культура Средневековья. Теория. Практика. Традиция. — Л., 1988. – С. 11–23.

Ливанова Т.Н.История западноевропейской музыки до 1789 года. – М., 1983. – Т. I. [С. 25 – 52; 71–74]

Нехаева С.В. Цивилизация средневекового Запада: культура питания, застольные традиции и обычаи: учебно-методический комплекс для вузов по специальности «История» / С. В. Нехаева. – Новосибирск: НГПУ, 2011. – 104 с

Смирнова Е.Д. Повседневность средневековья=MediumAevumQuotidianum / Е.Д. Смирнова. ‒ Минск: Изд. Центр БГУ, 2010. ‒ 152 с.

http://orpheusmusic.ru/publ/ - Средневековая музыка