Удел Велеса — февраль. Музейная азбука от А до Я
В славянской традиции каждый месяц имел свой удел — особый «смысл», сферу влияния и покровителя, соотносился с природными циклами, хозяйственными работами и сакральными обрядами. Это не жёсткий канон, а живая система представлений, варьировавшаяся по регионам. Тем не менее прослеживаются устойчивые образы и функции. Например, в «Малом Коле Сварожье» есть двенадцать «уделов»:
Удел Коляды Сварожича — январь.
Удел Велеса — февраль.
Удел Лели (Весны-Девы) — март.
Удел Макоши Вешней (Матери Сырой Земли) — апрель.
Удел Живы — май.
Удел Ярилы — июнь.
Удел Купалы Сварожича — июль.
Удел Даждьбога — август.
Удел Рода и Рожаниц — сентябрь.
Удел Макоши-Осенины (Владычицы Судеб) — октябрь.
Удел Мары — ноябрь.
Удел Корочуна (Кощного Бога) — декабрь.
Удел Самого Рода — поистине весь Кологод, ибо Все-Сущий Все-Бог Род Есть Недвижимый Центр Кологодного Коловрата, Исток всякого Коло-Вращения во Всемирьи.
Февраль (Лютень, Снежень)
Удел: граница зимы и весны, защита скота.
Хозяйство: подготовка инвентаря, забота о молодняке.
Покровитель: Велес (скот, магия, переходы).
Символы Велеса:
рог изобилия — знак богатства и урожая;
медведь — тотемное животное, олицетворяющее мощь и мудрость, пробуждение природы(хозяин леса). В фольклоре образы «медведя‑оборотня», «лесного хозяина» в сказках и быличках.
бык — (плодородие и мощь)
волк — (страж границ)
змей — (мудрость)
птицы — (ворон и филин)
руна Велеса — символ магии и переходов между мирами;
спираль/коловрат — образ цикличности природы, смены сезонов
серп — инструмент, связанный с будущим урожаем
Велес (Волос) — один из ключевых богов славянского пантеона, воплощающий многогранные силы природы, мудрости и цикличности бытия. Его почитали как стража границ, покровителя скота и богатства, наставника в тайных знаниях.
Страж трёх миров:
управляет переходами между Явью (мир живых), Навью (мир духов) и Правью (мир богов)
провожает души через Калинов Мост над рекой Смородиной
обеспечивает равновесие между светом и тьмой, жизнью и смертью
Покровитель природы и скота:
«Скотий бог»: защищает домашних и диких животных. К концу зимы требовалось оберегать скот, поддерживать его здоровье и готовиться к весеннему приплоду. Скот - традиционно ассоциировался с плодородием почвы и подземными силами.
Наставник и хранитель мудрости:
Велес — наставник волхвов, знахарей и сказителей. Именно через него люди получали доступ к «иной» мудрости, включая умение договариваться с духами
В «Слове о полку Игореве» Боян назван «Велесовым внуком» - это подчёркивает связь бога с даром пророчества и общения с невидимыми силами
Проводник по «стезе Прави» - пути духовного развития, дарует вдохновение и помогает облекать мудрость в слово
Бог достатка и торговли:
податель материального богатства, но испытывает человека на верность совести
обычай оставлять несжатый сноп «Велесу на бородку» как благодарность за урожай
Владыка магии и прорицания:
Страж Нави (мира духов и мёртвых) и посредник между Явью (миром живых) и Правью (миром богов) - рубеж между зимой и весной
Покровитель кудесников, знахарей, ведьм и звездочётов, управляет чародейством и гаданиями
В мифах Велес связан с пещерами, колодцами, реками и болотами — местами, где, по поверьям, обитают духи земли и воды.
В славянской традиции Велес предстаёт как властитель пограничных сфер и посредник между мирами, владеет ключами от границ, что наделяет его особой властью над духами места. К нему обращались за защитой от нечисти и за помощью в общении с духами предков. В некоторых областях культ Велеса сливался с почитанием «лешего» или «водяного», что подчёркивало его связь с локальными духами.
Велес не «управляет» духами как монарх, а регулирует их взаимодействие с миром людей. Он может как защитить от нечисти, так и направить её силу на благо (например, для плодородия).
Топонимы: город Волосово (Ленинградская область), озеро Велисто (Смоленская область).
В Псковской области есть несколько мест, связанных с культом Велеса, в том числе деревни и природные объекты, которые, по предположениям исследователей, имели сакральное значение в дохристианские времена.
Деревня Меньшиково (Опочецкий район)
В окрестностях этой деревни находится так называемый Велесов камень — огромный валун, занесённый в кадастр достопримечательностей Опочецкого района. Его площадь составляет около 8 м². Камень расположен на склоне холма, что, по мнению исследователей, могло делать его местом поклонения Велесу. Этот бог, как известно, был покровителем скота, торговли и искусства, а также владыкой подземного мира. Капища Велеса часто устраивались в низинах, на склонах холмов, поближе к водяным источникам.
Неподалёку от Меньшиково расположено городище Коложе — крепость, предшественница Опочки. Существует предположение, что на вершине холма, где позже была построена крепость, в языческие времена могло находиться капище Перуна, а на склоне — Велеса.
Село Спас-Балаздынь (Невельский район)
Это село (погост) расположено на юго-западе Псковской области между Невелем и Великими Луками. В окрестностях обнаружены многочисленные археологические артефакты: городища, курганы, культовые памятники.
На озере Воловжа в 1989 году Б. С. Короткевичем были найдены остатки святилища Велеса, предположительно датируемого VII–VIII веками н. э.. Название села Спас-Балаздынь (в 1884 году оно называлось Болоздынь) может быть связано с именем божества: корень «Болоз» считается производным от имени Волоса (Велеса), а «дынь» или «дыня» — древним аффиксом.
Другие связанные объекты
Велесов камень у озера Ясское (Пустошкинский район) — ледниковый валун в сосновом бору вблизи деревни Симоново. Некоторые исследователи предполагают, что в его форме можно разглядеть очертания медведя и кабана. Однако статус этого объекта как сакрального места, связанного с Велесом, остаётся предметом дискуссий.
Таким образом, деревни Меньшиково и Спас-Балаздынь, а также связанные с ними археологические и природные объекты, рассматриваются учёными как места, которые могли иметь отношение к культу Велеса в древности.
Синкретизм с христианством. После крещения Руси часть функций Велеса перешла к святому Власию (покровителю скота), а также к Николаю Чудотворцу (хозяину вод и подземного мира).
Внешний облик и символы:
худой старец с длинной седой бородой до пят, в чёрно‑белых одеждах; чаще является в облике огромного медведя.
Атрибуты: деревянный посох (не оружие, а инструмент магии)
Мифологический контекст:
Противостояние с Перуном: не борьба добра со злом, а отражение природного цикла. Перун (громовержец) оплодотворяет землю дождём, а Велес обеспечивает плодородие. Он выступает как змееподобный дух земли, скрывающийся в пещерах и водах. Эта оппозиция закрепляет за ним роль владыки «нижнего» мира, где обитают духи природы.
Роль в космогонии: по преданию, Велес привёл в движение мир, созданный Родом и Сварогом, установив смену дня и ночи, времён года, радостей и испытаний.
Поклонение и обряды:
Места почитания: капища отдельно от общих святилищ (князь Владимир не включил идол Велеса в общий пантеон). Храмы в Новгороде, Ростове, Киеве.
Подношения:
мхи, грибы, ветки вечнозелёных деревьев;
пиво, квас, мёд, шерсть, меха;
медные монеты;
в редких случаях — бык (тушу забирали люди, голову оставляли божеству).
Таким образом, Велес — не просто «бог скота» или «бог богатства», а универсальный архетип – экологическая мудрая программа (февраль). Это образ — Законы Природы. Он Бог мудрости, дикой природы, подземного мира… Т.е. начинается всё с подземного мира, о котором мы должны заботиться, чтобы не нарушать экологию. Дальше плодородный слой почвы, на котором растут растения – пища для птиц и животных. Человек этим всем пользуется и должен мудро поступать с окружающей средой, соблюдать Законы Природы. Период с Коляды до Велеса — это время закладки новых дел. В это время заключают договора, выбирают пастуха, строят новые планы и т.п., потому что так работает природа и у человека голова так работает. Пока солнце слабое, люди принимают ответственные решения на будущее.
В славянской традиции февраль имел несколько самобытных названий:
«Что январь упустил, то февраль подберёт».
Сечень — самое распространённое название. Связано с подсечно‑огневым земледелием: в феврале вырубали (секли) лес, чтобы подготовить участки для посева.
Межень — обозначал пограничное положение месяца между зимой и весной. Также название символизировало «отсечение» зимы от весны — месяц выступал границей между сезонами: «Как в феврале аукнется — так осенью откликнется».
Лютый (особенно в западных районах Руси) — подчёркивал суровые морозы, характерные для этого времени:«Февраль — месяц лютый: спрашивает, как обутый».
Снежень (кружень) — указывал на обилие снега, накопившегося за зиму.
Вьюговей — напоминал о сильных ветрах и метелях:
«У февраля два друга: метель да вьюга»
«Февраль зиму выдувает, а март — ломает»
«Февраль — апрельский дедушка: зиму замыкает, дни прибавляет, солнце на лето поворачивает».
Эти выражения подчёркивали двойственную природу февраля: с одной стороны, месяц знаменовал приближение весны (удлинялся световой день, появлялись первые оттепели), с другой — сохранял зимнюю суровость (морозы, метели, обманчивое тепло).
Бокогрей — отражал переменчивую погоду: в тёплые дни люди грели бока на солнце или у печи, но тепла хватало лишь «на один бок»:
«Бокогреюшко‑февраль, он теплом обычно враль»
«Февраль — враль: один бок греет, другой студит»
«Февральская ростепель ничего не стоит»
Свадебник - считался благоприятным временем для свадеб. Это было обусловлено сочетанием народных верований, хозяйственного календаря и церковных предписаний (в период мясоеда, когда венчаться было разрешено). Февраль представлял гармонию между религиозными нормами, аграрным ритмом и глубинными народными представлениями о браке как основе рода.
«Свадьба и смерть — сёстры» (напоминание о серьёзности брачного союза).
«Не страшно жениться, страшно к тому делу приступиться» (акцент на важности решения).
Почему февраль?
Завершены полевые работы. У крестьян появлялось время для: сватовства, подготовки приданого, проведения многодневного свадебного обряда.
Есть запасы продовольствия. После сбора урожая и забоя скота семьи могли устроить обильное застолье.
Традиционная свадьба делилась на три цикла:
Довенчальный:
Сватовство. Сваты (родственники жениха или профессиональные свахи) приходили в дом невесты, вели переговоры символическими фразами, избегали прямого «да/нет».
Рукобитье. Отцы жениха и невесты били друг друга по рукам в знак заключения договора.
Девичник. Невеста с подругами шила приданое, пела причитания, прощалась с девичеством (длился от 1 до 2 недель).
Свадебный день:
Венчание в церкви.
Свадебный поезд. Жених приезжал за невестой; путь намеренно усложняли (свадебный поезд сопровождали звон бубенцов, ездили окольными дорогами, обводили молодых вокруг дерева или столба), чтобы «запутать» нечистую силу.
Пир. Обильное застолье с величальными песнями, обрядами на плодородие (обсыпание зерном, хмелем, смешивание вина из стаканов жениха и невесты), невесту вносили в дом жениха на руках (не наступая на порог - защита от порчи) и богатство (сажание на вывернутую мехом вверх шубу). В некоторых регионах родителям «честной» невесты посылали вино с калиной и колосьями, на второй день демонстрировали «признаки чести» (рубашку или простыню).
Делался специальный сувенир в форме ёжика, но с цветными иголками. Такого игрушечного ёжика ставили в дом к молодожёнам, это был сувенир первой брачной ночи (Жители Полесья считали ёжика хорошим травником. По их преданиям, он знал, где растёт «разрыв-трава», которая открывает все замки и запоры)
Послесвадебный:
Второй день. Проверка хозяйственности невесты: она пекла оладьи, показывала приданое, подметала пол (гости подбрасывали мусор, который нужно было собрать и отдать свёкрам).
Третий день («хлебины»). Взаимные визиты родственников, игры, ряженые, обычай «искать ярку» (театрализованный поиск молодой).
Ключевые даты и обряды февраля‑лютня:
1 февраля: День Макоши-Пряхи (богиня судьбы, плодородия и ремёсел) — время женской магии и рукоделия.
Традиции дня:
Прядение и ткачество: женщины собирались вместе, чтобы прясть нити и ткать полотно. Верили, что работа в этот день принесёт удачу.
Гадание на нитях: девушки плели косички из шерстяных ниток — если узор получался ровным, год будет счастливым.
Обереги: изготавливали кукол-мотанок, которые защищали дом от бед.
Магия: вечером зажигали свечи из пчелиного воска — чтобы привлечь благополучие. Сшейте маленький мешочек и положите в него лавровый лист и монетку — для привлечения достатка.
2 февраля: Громница (Зимнее Перунье, Сретенье, Среча). Древний славянский праздник, он знаменует Великий Перелом — начало конца владычества Морены (зимы) и пробуждение сил весны. В христианской традиции этот день соответствует Сретению Господню (у католиков — 2 февраля, у православных — 15 февраля).
В давние времена, у наших предков бытовало верование, что на пороге ночи по небу босоногая дева проходит, да волосами своими длинными облака отгоняет, солнцу путь расчищая. Звали ту деву Леля и почитали, как богиню зари и весны. В стародавние времена именем Лели была названа одна из ближних трёх Лун Мидгард-Земли (старое название нашей планеты). Была она дочерью светлой праматери Лады, и красотой своей затмевала светила. Спутниками её были игривые весенние ветерки, которые в услужение молодой богине даровал великий Велес. Ветерки те весенние гнали прочь с земли метели зимние, на то и праздник есть славянский-первая встреча Морены-Зимы с Лёлей-весной. Говорят, что 2 февраля Перун-Громовник посылает на землю Небесный огонь, помогая скорому приходу весны. Отсюда ещё одно название праздника-Громница или Зимние Перунье, потому в этот день славят Громовержца Перуна(защитника и носителя огненной силы) и Богиню Додолу (Перуницу, Громовницу, Маланьицу) — его супругу, богиню молний и весенних дождей.
Главные символы и атрибуты:
День, 2 февраля, так же связан с огнем. Зажигали огонь и свечи в больших количествах, особенно по дому. Особое место в обрядах занимала Громничная свеча. В разных местностях были свои правила её изготовления. Где-то делал Громничную свечу мужчина, глава семьи. Свеча эта была большой-в десять вершков высотой, выходит, около полуметра. Такую свечу изготавливали одну и зажигали весь год в особо важные моменты. В иных местах Громничные свечи делали женщины: сплетали три тонких свечи в косу, символизирующую связь миров Прави, Яви и Нави. В этом случае громничных свечей могло быть несколько-зажигали одну из них, остальные хранили в красном углу, подле образов Богов.
Обрядовую свечу зажигали от общего огня на капище да несли этот огонек в жилище. Глава семьи обходил со свечой весь дом, освещал Небесным огнем громничной свечи домашний скот на дворе. Свечу непременно проносили над головами домочадцев, иногда даже подпаливали прядь волос, чтобы защититься от зла, болезней, невзгод.
Закликание весны — девушки и дети тихо пели песни, призывая Лёлю, первые заклички исполняли во дворе, не выходя за ворота.
Требы Перуну: приносили хлеб, молоко, мёд, просили о защите и плодородии.
Подкормка животных: кормили кур овсом (чтобы лучше неслись), оставляли зерно для диких птиц.
Мужские состязания («зимоборы»): парни устраивали игры, символизирующие борьбу зимы и весны (позже, к Ярилину дню, состязания становились масштабнее).
3 февраля — Велес Малый (Малый Власий). Первые три дня февраля считались пограничными и очень опасными — три звериных лика Велеса способного оборачиваться зверем. Вместе они образуют триединство Велесовой силы, которая: охраняет, предупреждает, дарует блага тем, кто уважает её законы.
1 февраля — Волчий день (волк — хранитель границ, проводник между мирами, символ границы дикой силы и верности стае). Обряды:
кормили духов — оставляли на пороге или у ворот кусок мяса или сало для «волчьих духов» (рыскучего зверя -волков), хлеб для «бегучего» (лис), зерно для птиц
произносили заговоры от хищников и лихих людей
завязывали красные нити на ворота, клали ножи под порог (чтобы отпугнуть хищников)
избегали одиночных прогулок в лес
2 февраля — Мышиный день (мышь — существо, живущее под землёй, связанное с потусторонним миром и скрытыми знаниями. Обряды:
проверяли запасы зерна в амбарах (мышиные норы и следы считались знаком грядущего урожая)
проводили ритуалы для защиты дома от грызунов и порчи
гадали по поведению мышей: если мышь перебегает дорогу — к новости, множество мышей в поле — к неурожаю, мыши в доме — к перемене места жительства
3 февраля — Кротовый день (крот — житель подземелья, хранитель кладов и тайн, связанный с плодородием почвы. Обряды:
осматривали поля и огороды, прикидывая, где крот вырыл норы (это место считали «сильным» для будущих посадок), кротовые холмики на поле — к богатому урожаю, крот в доме — дурной знак (к болезни).
закапывали в землю обереги для защиты урожая
молились о плодородии земли и здоровье скота
Как защищались в эти дни
Очищение: дым можжевельника или полыни в доме, солёная вода на пороге.
Обереги: вязали красные нити на скотину, вешали над дверью пучки трав (зверобой, чертополох).
Заговоры: шептали защитные слова при выходе из дома, просили Велеса «укрыть от лиха».
Пища: ели хлеб, молоко, мёд — «чистые» продукты, угодные духам
Волчьи святки или Малые Велесовы святки — славянский праздничный цикл связанный с волчьими свадьбами — периодом, когда у волков решается, кто с кем образует пару и заведёт потомство. В народе верили: волки в эти дни особенно злы и опасны, их вой предвещает перемены,чтобы защитить скот, нужно обращаться к Велесу — покровителю зверей и лесов.
Традиционно он охватывает 7 дней — с 4 по 10 февраля, каждый день посвящён ипостаси Велеса. Это время считается пограничным: зима ещё держит власть, но уже чувствуется приближение весны, а границы между миром людей и «иным» миром истончаются.
Смысл праздника:
время борьбы Велеса с Мореной (зимой): бог «сшибает рог Зиме», чтобы к весеннему равноденствию передать природу Яриле;
период почитания скотьего бога: Велес защищает домашний скот, обеспечивает приплод и благополучие хозяйства;
момент магической активности: люди гадали, проводили обережные обряды, просили у Велеса защиты.
4 февраля — Велес Студёный (очищение дома дымом можжевельника, заговоры от морозов).
5 февраля — Велес Корович. Почитание коров и телят (кормление скота особым хлебом, заговоры на здоровье животных, если корова громко мычит — к прибыли).
6 февраля — Велес Телятник (защита молодняка — окуривание хлевов, завязывание красных нитей на рога).
7 февраля — Велес Лукавый — хранитель тайн. День хитрости и обмана: считалось, что нечистая сила особенно активна (защита дома от злых духов —солёная вода на пороге, черчение крестов).
8 февраля — Велес Серповидец, предвестник жатвы (осмотр серпов и кос, заговоры на плодородие, если иней на деревьях — к богатому хлебу).
9 февраля — Велес Житный Дед (покровительство зерновым культурам — проверка запасов зерна, заговоры на сохранность урожая).
10 февраля — Велес Зимобор (завершение святок, символическая победа над зимой, благодарственные требы Велесу, разжигание костров).
Как отмечали в старину
Мужчины складывали костровища у леса, готовили требы (подношения).
Женщины накрывали столы, готовили обрядовые блюда (хлеб, молоко, мёд).
Все вместе славили Велеса, просили защиты для скота и дома, пели песни‑заклички весны.
Чествование коровы Земун происходили одновременно с Велесовым днём десятого февраля, когда кстати древние славяне воздерживались от употребления молочных продуктов в дань уважения матери самого бога. Так же священная корова Земун почиталась и отдельно, одиннадцатого апреля
10 февраля — это день угощения Домового, его именины, называется праздник Велесовичи или Кудесы
Домовой издавна считается духом Бога Велеса (Велесич). Так как Бог Велес покровительствует людям, их благополучию и благосостоянию, то домовые в этом ему помогают и всячески способствуют ладу в семье, здоровью людей и домашних животных, отсюда и название праздника.
Праздник Кудесы в честь дедушки-соседушки сопровождался дарением гостинцев, музыкой и всем тем, чем обычно обладает любой другой важный праздник.
В этот день говорили:
Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!
Или:
Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!
Горшочек каши обязательно оставляли за печью и обкладывали горячими углями, для того, чтобы гостинец не остыл до полуночи. Именно в полночь домовой приходил ужинать. Если же этого не делать и относиться к своему домовому плохо, то он может разозлиться и будет озорничать, пока его не задобрить, что является очень сложным делом. Но на самом деле домовой - добрый дух. Он является хорошим хозяином в доме, помогает семье, но иногда шалит или вредничает.
11 февраля — Велесов день (Великий Велес). Считается, что бог Велес ходит по лесам, сёлам и городам, дудит в волшебную дудочку, несмотря на все козни Марены-зимы, которая напускает на него холод и стужу. Несмотря на все свои отчаянные попытки одолеть Велеса, Марене ничего не удаётся, а он продолжает помогать людям в их делах.
треба: мёд, молоко, зерно, хлеб оставляли у рек, в хлевах или на особых камнях
обряды для скота: животных кормили лучшим кормом, зажигали свечи в хлевах, окропляли водой
гадания: волхвы обращались к духам предков за предсказаниями
медвежьи игры: ряженые в звериных образах символизировали силу Велеса
очищение: окуривание домов травами, обливание порожков водой, заговоры против зла
ритуал «сшибания рога с зимы»: мужчина в образе Велеса поражал копьём чучело Марены (зимы), знаменуя приход весны
В Велесов День женщины совершают ряд обрядов. Одним из таких обрядов на праздник считается отгон коровьей смерти. Для этого выбирается Повещалка. Она ходит по домам и сообщает: “Пора унять лихость коровью!”. Все девушки моют руки водой и вытирают их специальным рушником, который приносит повещалка. Мужчинам же она говорит: “Не выходить из избы ради беды великия”. Затем все женщины выходят из села. Повещалка сильно бьёт в сковороду и кричит “Ай!Ай!Ай!”, за ней следом девушки с дубинами, топорами, серпами, ухватами и т.д. Женщины должны быть в одних рубахах и с распущенными волосами. После того как повещалка произносит клятву на коровью смерть, ей надевают самый настоящий хомут, соху и запрягают. Зажигают лучины. Далее повещалке нужно трижды опахать селение или капище.
14 февраля — Птичьи свадьбы. В старину считалось, что в этот день птицы начинают искать себе пару. В честь этого вешали кормушки и пекли жаворонков. При подкормке приговаривали: «Птички‑невелички, берите угощенье, несите весть о весне». Так что 14 февраля — не только про любовь, но и про заботу о природе!
15 февраля отмечается необычный и символичный праздник — День завязывания узелков на счастье. Это не официальный государственный праздник, а культурно‑символическая дата, опирающаяся на древние поверья и практики работы с узлами как носителями намерения.
Узелковая магия и символика узлов встречаются у многих народов. В древней Руси обереги‑наузы плели из шерстяных и кожаных нитей: они защищали от зла, болезней и несчастий, притягивали удачу. Узлы использовались в свадебных обрядах (завязывание рушника, лент, верёвок) как символ соединения двух судеб — узел фиксирует намерение, «запечатывает» мысль или желание, превращая его в материальный знак.
В этот день принято:
Создавайте оберег в спокойном, добром состоянии духа. Для привлечения (любви, денег, удачи) — завязывайте на растущую Луну. Для избавления (от болезней, страхов) — на убывающую.
Выбрать натуральную нить (лён, шерсть, хлопок, шёлк) — материал должен нести природную силу. Цвета: красный (защита, энергия, любовь, сила), зелёный (здоровье, рост, достаток), синий/голубой (спокойствие, мудрость, защита от сглаза), белый (чистота, новое начало, духовность), жёлтый/золотой (успех, радость, солнечное тепло), фиолетовый (интуиция, духовная сила, трансформация).
Определить цель узла: защита от негатива, привлечение удачи, любви, денег, исцеление, укрепление отношений.
Завязать узел осознанно, сопровождая действие: мысленным посылом (чётко сформулировать желание), словом (заговором, молитвой, короткой фразой), дыханием (на выдохе «вложить» намерение в узел). 1 узел — простое намерение, 3 узла — усиление (прошлое‑настоящее‑будущее), 7 узлов — полная трансформация.
Носить узел при себе (на запястье, в кармане, на шее) или разместить в значимом месте (дома, на рабочем столе). Не рассказывайте о своём узле и намерении посторонним — это усиливает его силу. Не развязывайте и не повреждайте узел: это может «разорвать» намерение.
16 февраля — День Кикиморы — духа, связанного с домашним пространством и «нечистым» пограничным временем. Этот день перекликается с православным поминовением святых Симеона, Анны и великомученика Власия, но в народном календаре закрепился прежде всего как время взаимодействия с домашним духом‑проказником. Это многоликий дух с неоднозначной репутацией: Домашняя - шишимора (обитает в избах, чаще под половицами, на чердаке или за печкой), Болотная - болотница (связана с водой и лесом, может притворяться кочкой или корягой).
Внешний облик (в народных рассказах):
маленькая безобразная фея с большой головой и тонкими, как солома, ножками
старуха в лохмотьях с куриными лапками;
юная девушка в неподпоясанной рубахе (если хочет заговорить с человеком)
Поведение: шумит по ночам, бьёт посуду, оставляет мокрые следы, вмешивается в женское рукоделие (путает нитки, рвёт пряжу, неровно шьёт), может предупреждать о беде (плачет, стучит коклюшками).
Обычаи и обряды:
Изгнание Кикиморы (если досаждала): обметание дома можжевеловым веником (можжевельник считался сильным оберегом), произнесение заговоров с требованием покинуть избу, обновление оберегов у окон и дверей.
Задобрение Кикиморы (если жили с ней в ладу): оставление угощения (каши, хлеба, молока) в укромном углу, обращение с просьбами о защите дома и скота, задавание вопросов о будущем (в народе верили, что Кикимора может отвечать стуком).
Защита рукоделия: женщины прятали на ночь веретена, кудели и пряжу, чтобы Кикимора не испортила работу,над незаконченным рукоделием читали обережные слова.
Общие домашние дела (в рамках обычая «Починки»): мужчины занимались ремонтом (телеги, упряжь, сбруя), к лошади в этот день привязывали кнут, онучи и рукавицы хозяина, дабы домовой не заездил ее до смерти, женщины готовили толокняную кашу‑саламату (с маслом или салом для сытности).
16 февраля — День валенка. Валенки (как и матрешка, березка, шапка-ушанка) — один из символов России, образец самобытной культуры русского народа. В валенках не страшны самые лютые морозы и холода, поэтому лучшей обуви на Руси было не найти.
20 февраля в России отмечается День русского богатыря. Этот праздник посвящён памяти легендарных героев русского фольклора, защитников земли русской, воплощению силы, мужества и справедливости. Возникновение праздника связано с желанием сохранить и передать потомкам дух патриотизма, мужества и преданности Родине. Все эти качества воплощены в образах русских богатырей — не просто воинов, а народных защитников, приходящих на помощь своему народу в самых сложных ситуациях. Самые известные былинные богатыри — Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алёша Попович. Они олицетворяют русский дух и характер.
21 февраля отмечается Весновей (Стрибог Зимний) - день, когда зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле.
Стрибог — бог ветров, воздуха и стихий в славянской традиции. Его «внуками» называли порывистые зимние ветры, которые, согласно поверьям, к концу февраля начинают меняться: теряют зимнюю ярость и приносят первые тёплые потоки.
В мифе эти ветры — посредники между зимой и весной: они «разведывают» путь для солнца, разгоняют тяжёлые тучи и пробуждают землю.
Традиционные обряды и действия:
Закликание ветра выходили на открытое место (холм, поле, двор) и произносили заговоры‑обращения к Стрибогу и его ветрам. Иногда подбрасывали вверх горсть зерна или пепел, наблюдая, как ветер их несёт (направление и сила считались знаками).
Очищение дома и двора: обметали углы и порог можжевеловым или берёзовым веником, чтобы «выгнать зимнюю хворь», открывали окна и двери на несколько минут, впуская свежий воздух (символическое «вдохновение» весны).
Подкормка птиц: рассыпали зерно и крошки на крыльце или во дворе: считалось, что птицы — вестники весны, и их нужно задобрить, по поведению птиц (слетаются дружно, шумят) судили о скором потеплении.
Обрядовые предметы: вешали на забор или крыльцо ветряные колокольчики (чтобы ветер «говорил» с домом), развешивали красные ленты на деревьях и столбах — как символ огня и жизни, противостоящий зимнему холоду.
Пища и угощения: пекли блины (круглые, как солнце) и хлебные лепёшки с семенами, подавали горячие напитки (сбитень, чай с мёдом и травами) — чтобы «согреть» тело и дух перед весной.
С 22 по 23 февраля отмечается древний славянский праздник, объединяющий всех предков по мужской линии. Мужчины в местах захоронения предков совершали требы - жертвенные обряды подношения еды, бросали её в костёр. Славяне верили, что огонь передаст требы богам и ушедшим в мир иной родственникам. В этот день можно было обратиться к Дидам за помощью и советом. Предки помогают и поддерживают нас в трудную минуту. Это день, когда можно помириться с отцом или дедом, даже если вы в ссоре или их давно нет в живых.
24 февраля — Велесов день (второй Велес, Велес зверий). Считалось, что этот праздник скотьего бога - основной, самый древний, поскольку, в отличи е от остальных «Велесов», он сохранил дату и название несмотря на христианские запреты и течение времени. Как полагали славяне, в этот день Велес приходит на помощь Весне и отшибает Зиме рог. В этот праздник Велесу приносили жертвы из молока, масла, творога и сыра.Ночью пастухи выходили на перекрестки «окликать» звезды, призывая, чтобы овец во дворах было не менее, чем звезд на небе.Старались давать скоту самые лучшие корма, ухаживали за животными и прибирались в хлевах. В храмы было принято в этот день приносить коровье масло, класть его перед образом Власия. Также несли испеченные караваи ржаного хлеба, предварительно освященные святой водой. Вернувшись домой, женщины кормили этим хлебом всех животных.
28 февраля — Зимоборье. Весна и зима борются. В этот день овчары окликали звезды, заклиная их помочь в приплоде овец и их защите. После этого хозяева угощали овчаров. Также в этот день «зорнили» пряжу, т.е. женщины отбирали моток лучшей пряжи и выставляли на утреннюю зарю, считая, что пряжа после этого будет чиста, бела и крепка. Еще в эту дату выставляли на мороз на «три зори» семена, приготовленные для посева.
Рожденному в этот день, для прибытка здоровья от скотины приносили только что появившуюся на свет козу или овцу, либо же тулуп или шапку из овчины.
День Кащея‑Чернобога отмечается 29 февраля — в редкий день високосного года. В славянской традиции это время связывали с пограничным состоянием мира: зима ещё держит власть, но уже близится перелом к весне. Праздник отражает дуализм славянского мировоззрения — противостояние сил тьмы и света, смерти и возрождения.
В мифологии Кащей (Чернобог) — олицетворение зимы, холода, разрушения и потустороннего мира: повелитель Нави (мира мёртвых) и Пекельного царств, антагонист Ярилы (бога солнца, весны и плодородия), символ всего «чёрного», враждебного человеку.
Образ Кащея: человекоподобный идол, окрашенный в чёрный цвет, с посеребрёнными усами, в сказках — бессмертный злодей, чья смерть скрыта в яйце (отсылка к космогоническим мифам о мировом яйце).
29 февраля воспринималось как:
день силы Кащея: последний всплеск зимней мощи перед отступлением;
время опасности и испытаний: граница между мирами истончается, активизируются «тёмные» силы;
порог перемен: через символическое преодоление зла открывается путь весне и обновлению.
Обряды и ритуалы
Раздавливание яйца (в полночь с 29 февраля на 1 марта): сырое куриное яйцо (иногда — снесённое на Рождество) раздавливали в руке (уничтожение «смерти Кащея», заключённой в яйце, и тем самым — конец зимы), после этого в марте не будет сильных морозов.
Очистительные практики: окуривание дома травами (полынь, можжевельник для изгнания «зимней скверны»), омовения (если позволяла погода — символическое смывание негатива), уборка «заброшенных» углов, где, по поверьям, скапливается тёмная энергия.
Запреты и предосторожности: не начинать новых дел (считалось, что они обречены на провал), не выходить из дома после заката (риск встретить нечисть), не ссориться и не сквернословить (чтобы не привлечь внимание злых духов).
Народные приметы и поверья
«Кащей на что ни взглянет — всё вянет»: если 29 февраля дует резкий ветер — к затяжной весне.
Туман утром — к хорошему урожаю.
Лес шумит весь день — к похолоданию.
Тёплый день — весна придёт поздно.
Если родился ребёнок 29 февраля — его жизнь будет полна испытаний (позже такие дети часто выбирали 1 марта как официальную дату рождения).
Сны в ночь на 1 марта — вещие, их толковали особенно внимательно.
Связь с календарём и другими праздниками
Високосный год усиливал сакральный смысл даты: 29 февраля появлялось лишь раз в четыре года, что делало день ещё более «пограничным».
Переход к марту символизировал победу весны: после обрядов 29 февраля следовали гуляния в честь Ярилы и встречи весны.
Благодарю за внимание!
