© Денис Паничкин
КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ У РУССКИХ И У ДРУГИХ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН
Содержание
ВВЕДЕНИЕ3
1.ДРЕВНЕРУССКАЯ И РОССИЙСКАЯ КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ5
1.1.Происхождение и смысл слова «праздник»5
1.2.Содержание русской календарной обрядности7
2.КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ ДРУГИХ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН9
2.1.Особенности украинской календарной обрядности9
2.2.Особенности белорусской календарной обрядности13
ЗАКЛЮЧЕНИЕ16
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ18
У любого народа и во все времена одним из самых любимых периодов календарного года, самым любимым развлечением и ритуальным занятием был и остается «праздник». В знаменитом сборнике «Пословиц русского народа» поэтому праздникам посвящено несколько десятков колоритных, емких крылатых высказываний: «У Бога всегда праздник», «Всякая душа празднику рада», «И дурак знает, что в Христов день – праздник»… (В. Даль).
Каждый народ, вместе с тем знает, что праздник – не только время отдыха и веселья. Это то, что в первую очередь связано с чем-то особенным, важным. Неслучайно с давних пор всякий народный праздник – не только «неработный день», но и день знаменательный, памятный, посвященный определенному событию.
Поэтому у каждого праздника свое время, своя идея, свое «лицо». Поэтому считается, что учредить или выдумать народный праздник невозможно. Его надо десятилетиями переживать и закреплять в соответствии с переживаниями предыдущих поколений в сознании поколений последующих. Поэтому культивирование народных праздников – дело чрезвычайно серьезное, ибо необходимо для сохранения экологии культуры, преемственности поколений, сохранения исторического дневника народного быта (М. Бахтин).
Событийность и свободное от определенной занятости пространство людей – основной, хотя и двойственный по природе, феномен народного праздника. На народном празднике, с одной стороны, можно развлечься, снять физическое и психическое напряжение, проявить себя как талант, а, с другой, осознать принадлежность к чему-то могучему, историческому, символичному и церемониальному.
Содержание праздников основано на признанных или признаваемых ценностях межличностного общения (межличностных отношений), на ценностях коллективных и индивидуальных человеческих переживаний, на ценностях художественного творчества людей. В подавляющем большинстве основные народные праздники всегда приурочивались к началу и завершению сельскохозяйственных работ, в окторых принимал участие весь «мир». Поэтому одни праздники посвящены незабываемым историческим вехам, другие - аграрным ожиданиям и достижениям, третьи – счастливым семейным датам и т. д., но все они – проявления безутешных коллективных переживаний и несдерживаемой творческой фантазии народа
Народный праздник в этом смысле – совершенное явление народной культуры, проявление «весьма» содержательно наполненного свободного времени народа, образец удивительно емкой комплексности сюжетов и приуроченности к той или иной теме ритуальных действий участников. Это всегда увлекательный спектакль, где артисты и участники – одно лицо, где как бы само собой происходит перевоплощение, где в результате многократного проигрывания одних и тех же игровых упражнений (песенных и танцевальных, силовых состязательных) происходит накопление участниками практического опыта культурного (с социально-значимыми целевыми установками) времяпрепровождения. Содержание народного праздника как проявления культурного досуга народа имитирует жизнь, создает универсальную картину мира, вводит человека в жизнь этой картины, заставляет его подчиниться определенным правилам игры. Поэтому иногда народный праздник формирует поле для психологической разрядки участников, снятия напряженности, агрессивности, разрушительности и т.п. с помощью, например, смеховых форм деятельности участников, а иногда сильнейшим образом заряжает души людей могучей энергией и силой.
В традиционной народной культуре сложился определенный тип народного праздника (обрядовый) и определенный набор обязательных действий (ритуалов), создающих собой в системе своеобразную, но строгую конструкцию. Обязательными элементами такой конструкции являются:
«зачин» праздника (яркое театрализованное зрелище – объявление о начале торжества),
его «разгул» и «перелом» (воспроизведение участниками многочисленной череды тех или иных праздничных обрядов, делящих каждый праздник на две половины – «до середины» и «после нее»),
его «спад» (организованное завершение праздничного гуляния с соответствующими каждому празднику кульминационными по содержанию ритуалами).
Веками в традиционной народной культуре складывалась и отрабатывалась как в содержательном, так и в организационном плане, система календарных и бытовых праздников. Сложившиеся и сохраняющиеся на протяжении веков их варианты считались рациональными (разумными) с точки зрения их социальной полезности, так как в процессе участия в праздничном действии происходило воспитание целого народа и каждого человека в отдельности, создавалась мощная психологическая поддержка группе и индивиду, необходимая в периоды войн, экономических или экологических потрясений.
В русском языке слово «праздник», - исконное, от церковнославянского, восходит к древнерусскому «порожънь», что означает «порожний, т.е. свободный, незанятый, иными словами, праздный». У В. И. Даля этимологический ряд выглядит следующим образом: «праздный, о месте, просторе, незанятый, пустопорожний; праздновать, быть праздным, или не делать, не работать». Сам праздник В. И. Даль трактует как «день, посвященный отдыху, не деловой, не работный; противоположное будень;день, празднуемый по уставу церкви или же по случаю, относящемуся до местности, до лица». Однако, в протославянском слоговом письме слово «праздник» расшифровывается как слагаемые взаимосвязанных смыслов: Песня Богу Солнца звенит (доходит) до ничейной (любой) души. В данном случае праздник есть прославление Солнца, совершаемое звучно и, очевидно, коллективно, с высоким эмоциональным настроем, что позволяет донести и чувства, и смыслы до всякой человеческой души.
К «календарным» относят народные праздники весенне-летнего и осенне-зимнего циклов, сливших воедино доисторическое и историческое мировоззрение людей, религию язычников и христиан (кстати, практически всякий народный праздник содержит религиозную основу). У русских это такие праздники как: «Масленица», «Жаворонки», «Семик» или «Троица», «Зажинки», «Иван Купала», «Мокрины», «Осенины», «Капустник» и т. д.; «Покров», «Рождество», и др. В разных народных календарях мы встречаем разные названия народных праздников. Это зависит от местности, где праздник «родился, развивался и жил» и исторической эпохи, т.е. особенностей исторического развития речевой грамматики и языка.
Обрядовые традиции календарных народных праздников сохранили свою воспитательную силу «по сей день» и поэтому там, где они еще используются, почти не изменили своей содержательной и организационной специфики в наши дни.
Бытовые же праздники, приуроченные к тем или иным достижениям (семейно-трудовым, спортивно – тренировочным, воинским - у мужчин, домоводства – у женщин), конечно, с развитием науки и техники, образования и культуры приобрели иное значение («музейное»). Поэтому если и используются теперь, то лишь фрагментарно и по конкретному назначению (просветительскому, досуговому, воспитательному и т. д,). У русских это, например, праздники: «Наречение пахаря», «Посвящение подростков» - (возрастные и символико-статусные инициации), «Смотрины», «Кадрильные посиделки», «Девишник», «Кулачный бой» и др., впоследствии - это праздники «Малых отечеств» (юбилеев сел, городов, дней улиц, дворов, микрорайонов), «Народных ремесел» (гончаров, кружевниц, игрушечников) и т.д.
Говоря о функционировании традиционных народных праздников в современной жизни, следует отметить, что на сегодня это проблема, так как мы чаще всего имеем дело ни с их настоящими (архаичными, аутентичными) образцами, а с восстановлением отдельных деталей, порою лишь отдаленно напоминающих свой исходный прототип. Кроме того, проблема, потому что не всегда использование народного праздника функционально оправдано, т. е. часто бывает нерациональным (неразумным) – например, в образовательной практике имеет место подмена цели организуемого по примеру народного праздника воспитательного мероприятия настоящей цели самого этого праздника. Такое новое, но весьма распространенное, например, в детских летних оздоровительных лагерях явление как «Праздник березки», по утверждению специалистов, генетически вообще не связано ни с какими весенне-летними праздниками. Форма и содержание дают основание классифицировать этот праздник как гибридный, смешанный, «стилизованный под старину» тип. Таким же является и «Праздник проводов русской зимы». Скорее всего, они принадлежат к так называемым «вторичным» формам народной культуры, возрастание роли которых является следствием распространения культуры урбанизированной, т.е. следствием роста значения городской культуры и снижения актуальности культуры сельской.
С другой стороны, попытка, хоть и не без погрешностей, вернуть праздникам их исконное ритуальное время, возродить традиционные праздничные формы народной культуры – огромная услуга, оказываемая истории прогрессивным человечеством, своеобразный конечно, но по истине бесценный «подарок» поколений предыдущих поколениям последующим. Для поколений же настоящих – это социально-значимое (ликвидирующее дегуманизацию личности и общества) заполнение в сознании людей, возникшего в результате бесконечных государственных реформ и перестроек жизни, культурного вакуума, вызванного, по утверждению специалистов, именно исчезновением из жизни наших современников элементов традиционной народной обрядово - праздничной культуры.
В современной России наибольшей популярностью пользуются такие праздники как Комоедицы (Масленица), день Ивана Купалы, Велесов день, день Перуна, летний и зимний солнцеворот. Для примера рассмотрим два наиболее известных праздника: Масленица - праздник отмечают по реконструированному солнечному календарю в день весеннего равноденствия (по-нашему примерно 20-25 марта и не совпадает с христианской масленицей). Раньше это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры - все это символизировало солнце, набирающее силу. Молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех - их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Непременным атрибутом этого праздника были блины - ритуальная поминальная пища, связанная с культом предков у древних славян, а также с культом бога Солнца, которого прославляли в надежде на будущий обильный урожай. В последний день праздника устраивали проводы Масленицы (Мары, богини смерти) - соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым, либо сжигали на костре. В настоящее время весь праздник сводится к празднованию последнего дня масленицы. Часто он организуется при поддержке городских властей. Устраиваются различные конкурсы, катания на санях, и непременно угощение блинами. В некоторых местах сохраняется обычай сжигание соломенной куклы, но чаще в сельской местности эту куклу заменяют автопокрышки, в обилии обретающиеся на свалках. Русские язычники стараются собираться отдельными группами, вдали от массовых гуляний, так как считают, что им не стоит профанировать праздник, смешивая его с народным гулянием. В одном из пресс-релизов родноверов было написано «Праздник начнется с обрядовых действий в соответствии с исконной славянской дохристианской верой. Затем будет праздничный пир, торжок - продажа товаров для родноверов, игрища молодецкие по славянской традиции». Как можно видеть, они не так уж далеко ушли от общей схемы праздника, вводя лишь некие «традиционные обряды» в начале действия.
День Ивана Купалы (в языческой традиции Купало) отмечается 24 июня по старому стилю, и совпадает с праздником рождества Иоанна Крестителя. В язычестве Купало олицетворяет расцвет сил природы. Купальские обряды имеют в своей основе мотив изгнания нечистой силы, которая, по народным поверьям, особенно опасна именно в это время. Люди верили, что в этот летний месяц злые духи способны принести человеку немало бед и горестей. Соответственно, для борьбы с ними в ход шли все известные действа и способы, подробно описанные в монографии Рыбакова «Язычество Древней Руси». Одним из главных моментов купальского обряда является уничтожение «ведьмы». В качестве предмета, который символизировал ведьму, использовали чучело, конский череп или старую обувь. Их сплавляли по воде, забивали камнями, забрасывали на крышу. Но самым популярным способом было сожжение на костре. Между тем, очищались в этот день не только огнем, но и водой. В ночь на Ивана Купалу люди шли купаться на реку, озеро, пруд. Считалось, что вода и огонь имеют защитную силу от злых духов. Исцеление приносила и роса: народ вставал рано поутру и спешил побегать босиком по росе. Также в этот день было принято всей семьей собирать лечебные травы, которые набирают магические силы к восходу Солнца. Люди запасались ими впрок, сушили их и хранили в течение всего года, используя при необходимости для лечения больных членов семьи или других обрядовых действий.
Считалось, что только раз в год цветы и травы обретают колдовские свойства, поэтому собирать их было нужно умеючи. Современное празднование сводится к тому, что люди отправляются в лес, подышать свежим воздухом, отдохнуть от городской суеты, запастись сбором чудодейственной травы и впоследствии использовать ее как некое магическое средство в борьбе с болезнями.
Следуя из этого, нам нужно поднимать аксиологическую значимость славянских праздников, опираясь на достоверные источники и авторитетную литературу.
Славянские традиции исходят из единой общеевропейской мифологии. С развитием общества, расселением славян на новых территориях, обычаи и традиции трансформировались, они стали обладать исключительными чертами. Эти черты проявляются в менталитете, который формируется в повседневной жизни через обычные практики. Жизнь как бы регламентируется, но этот закон неписаный, он входит в общество через обычаи, праздники, традиции, ритуалы.
Особенности христианизации восточных славян таковы, что языческие традиции во многом так и не исчезли. Они либо вошли в христианский канон, либо остались народными.
Как и у большинства народов, у славян календарные обычаи, обряды и праздники связаны с земледельческими циклами. Поклонялись богам, связанным с силами природы. Обряды были направлены на вызов осадков, посев и уборку хлеба и т.д.
У празднования Троицы в Украине есть еще и свои особенности - этот день в стране официально объявлен выходным. То есть в этом году из-за того, что он выпадает на воскресенье, следующий за ним понедельник, 28 мая, также утвержден выходным.
Считается, что День Святой Троицы решили установить, как праздник апостолы – ученики Христовы. Он должен был не дать забыть о событии, которое произошло с ними в Сионской горнице, которая позже станет первым храмом Божьим, на пятидесятый день молитв после Воскресения Иисуса Христа.
Согласно библейским сказаниям, именно тогда в лучах света на апостолов сошел Святой Дух, открыв им знание разных языков, дар исцеления и пророчества, тем самым доказав триединство Бога.
В этот же день прошла самая первая проповедь, после которой к христианству присоединилось более 3 тыс. человек, что положило начало строительству на земле Царства Божия.
Затем ученики Христовы понесли Слово Божие по миру, повествовали о жизни Иисуса Христа, его мучительной смерти за грехи всего человечества и воскресение из мертвых.
Официально День Святой Троицы как праздник был закреплен церковью в 381 году в Константинополе после проведения II Вселенского собора, на котором впервые сформулировали учение о Триединстве Бога.
Особенности праздничного богослужения
На Троицу в православных храмах исполняется одна из самых торжественных и красивых служб в году, а после божественной литургии, которая начинается позже обычного, совершают сразу же вечерню в память о схождении Святого Духа на учеников Иисуса.
В церковь в этот день ходят с ветками березы, клена или дуба, а также с полевыми цветами. Затем их несут домой, засушивают и сохраняют за иконами. Также ветви оставляют возле окон и дверей.
Примечательно, что в День Святой Троицы с древних времен также принято украшать зеленью и сами храмы. Считается, что именно так была убрана и Сионская горница, где Дух Святой в день Пятидесятницы сошел на апостолов.
Помимо этого, зелень в храмах и домах напоминает и о священной дубраве Мамре, где патриарх Авраам удостоился принять Триединого Бога под видом трех странников, а также указывает верующим на таинственное обновление душ силою Святого Духа и служит призывом к духовному обновлению.
К слову, из-за этого в народе Троицу называют Зеленым воскресеньем или Зелеными святками.
Перед Троицей принято проводить тщательную уборку: комнаты помимо прочего хозяйки украшают цветами, молодой травой и зелеными ветками, что символизирует пришедшую весну, процветание и продолжение жизни. Чаще всего для такого украшения домов используют ветки березы, дуба, рябины, клена, траву аира, мяту, мелису и др.
Также в этот день готовятся угощения на праздничную трапезу для близких людей и родственников. В частности, блюда из яиц, молока, свежей зелени, домашней птицы и рыбы. Принято печь караваи, пироги и блины.
Этот же день считается родительской субботой, поэтому многие ходят на кладбище – помянуть родственников. В старину верили, что если кто-то не попадал в канун Троицы на кладбище, он зазывал к себе умерших, а они в свою очередь вскоре уведут кого-нибудь из дома (то есть родственник умрет).
Непосредственно в Зеленое воскресенье после утренней службы начинались массовые народные гулянья, песнопения, хороводы, активные игры и конкурсы на воздухе. В некоторых уголках Украины эти традиции сохранились по сей день.
К примеру, очень популярным ранее был обряд «вождения тополи». Девушки выбирали между собой одну на тополь, украшали ее бусами, лентами и цветами, лицо завязывали платком, руки привязывали к палке и так водили по селу с громкими песнями. Каждый хозяин радушно встречал процессию и, принимая от нее добрые пожелания (главным образом, приплода скота и хорошего урожая), щедро одаривал участников обряда сладостями.
Приметы и верования в Пятидесятницу
Одно из главных верований на Троицу связано, естественно, с зеленью, которой украшали дома и храмы. Троицкие травы, как уже упоминалось, сушили и впоследствии использовали как лекарство и средство от разных бед. Согласно приметам, такая зелень также охраняет дом от грозы.
Особую силу имели и сухари от троицкого каравая. Их хранили до свадьбы и добавляли в свадебный пирог молодоженам в знак счастья и любви.
К слову, самых свадеб на Троицу никогда не гуляли, а сватанье, наоборот, поощряли. Считалось, если на Троицу посватаются, а на Покров поженятся, значит, жизнь у этих супругов будет долгой, счастливой, в любви и согласии.
Старые женщины в Зеленое воскресенье ходили на кладбище обметать могилы березовыми вениками – считалось, что злые духи отступают при этом, а умершие радуются и содействуют миру, согласию и богатству во всей деревне.
На Троицу, как и на многие другие православные праздники, девушки гадали на судьбу и суженого. Так, самым распространенным гаданием было «завивание» березки. Суть его в том, что в канун Троицы девушки уходили в лес, наклоняли верхушки молодых березок и сплетали из веточек венок – «завивали». Если по приходе на Троицу к своей березке девушка видела, что она «развилась» или завяла – хорошего ждать не придется. Если осталась прежней – будет и свадьба, и любимый суженый, и богатство в доме.
В Украине Ивана Купала праздновали почти повсеместно. Первоначально Купалой, очевидно, называли куклу или чучело, которое купали - топили в воде, зарывали в землю, сжигали. Название же «Ивана Купала» происходит от народного наименование Иоанна Крестителя, чествованием которого православная церковь пыталась преодолеть дохристианские традиции.
Венки плели на Ивана Купала из собранных до восхода солнца огородных и полевых цветов. Кроме чабреца, любистка, бархатцев, топориков, васильков, в венки вплетали крапиву и полынь - как обереги от нечистой силы.
Для обрядового дерева брали чаще иву, иногда вишню; на Полесье - сосну или березу, на Полтавщине - черноклен. Разными были и названия: Купала, Купайлица, ива, Марена, веточку. На Черниговщине, в Сумской, Полтавской областях, кроме обрядового деревца, делали еще и соломенное (иногда глиняное) чучело - Купало, которое сжигали или топили по завершении праздника.
Наряжали купальское деревцо лентами, венками, цветами. На Звенигородщине купайлицу-дерево украшали маленькими венками из вишен. На Подолье иву также обвешивали вишнями и угощались у нее варениками с вишнями.
Ивана Купала праздновала преимущественно молодежь в купальскую (ивановскую) ночь. Праздник объединял элементы культа Солнца, аграрной магии, очистных и эротических обрядов. Вечером ребята собирались у обрядового дерева, пели песни - о любви, шутливые, дразливые. Накануне парни раскладывали большие кучи хвороста на холмах, берегах рек, озер и т.п. Зажечь эти купальские огни поручали дедам, которые должны были в вечерней заре добыть примитивным способом новый огонь. Верили, что, прыгая через костер, можно избавиться от болезней, злых чар, бесплодия. Исходя из того, удачным или неудачным оказался прыжок через огонь, девушки и парни гадали о своем будущем, ранний или поздний брак. По поверью, если парень и девушка, прыгая все, не разъединили над огнем рук - это предвещало им счастливый брак. Если же кто одежду обжег - считали это плохим знаком для будущей супружеской жизни. На Сумщине, Черниговщине прыгали через кучу крапивы и чертополоха, которые тоже выполняли очистительную функцию, а затем ее сжигали.
Важную роль в купальских обрядах играло колесо как символ солнца и воды - эти стихии сравнивались с братом и сестрой.
Марена и Купало - основные действующие лица обряда. Накануне - 6 июля - девушки собирались в лесу или на лугу и изготавливали втайне чучело - Марену. Куклу в рост человека плели из соломы и одевали в женскую одежду, и украшали шею бусами, на ноги надевали сапожки. А на Киевщине в качестве Марены служила большая ветка вишни с тремя сучками: один для головы, а два для рук. Эту ветку украшали цветами, венками, лентами, бусами и выносили на выгон, вставляли в кучу принесенного желтого песка. Вокруг чучела-куклы молодежь водила хороводы, пела песни. На Полтавщине Марену называли Марой. Возле нее клали пучок крапивы и босиком перепрыгивали через нее. В конце действа Мару несли к реке и топили, а венчики развешивали на деревьях.
Потом начинались игры у костров. Сначала ребята прыгали (попарно и в одиночку), соблюдая старшинство, потом, когда костер немного угасал, прыгали девушки. Считалось честью каждому очиститься огнем - трижды перепрыгнув через него. Если какой-то парень прыгнул выше всех, это предвещало хороший урожай на родительском поле; ловче всех - прибудет здоровье, а если прыгнет в огонь - случится несчастье в течение года; заденет ногой - навлечет на семью какие-то проблемы. Когда же удачно перепрыгнут парень с девушкой, то вскоре поженятся и век проживут счастливо. Поэтому этим играм, в которых, кроме молодежи, участвовали мужчины и женщины, придавалось большое значение.
Традиционно на праздник собиралось все село. Маленькие участники также разжигали небольшие очаги или сносили на кучу крапиву и перепрыгивали. В некоторых селах женщины приносили вареники, а мужчины и парни - напитки. Разделившись на несколько групп, расстилали скатерти и угощались.
Незаметно поступала полночь, догорали костры, и юноши, прежде чем погасить их, должны были в сопровождении жалостливых песен утопить или сжечь Купала. Остатки огня заливали водой, а уголь и пепел разметали по сторонам, потому что это все - «амулеты для чар». Если вурдалаки, ведьмы или упыри выхватят уголек из костра, то нанесут человеку беда, и вне очага такой «амулет» не имеет силы, поэтому и разбрасывали далеко от места, где был очаг. Кто возвращался поздно домой, брал с собой пепел в узелок, чтобы не догнала ведьма. Это делали в основном те, кто приходил на праздник с хуторов или отдаленных уголков села.
Сёмуха – так называется Троица у белорусов. С зеленью связывались также приметы и гадания. Так, если веточки быстро засыхали, следовало ожидать жаркое и засушливое лето, а значит, проблемы с урожаем. Ну а если ветка увядала постепенно, то и погода предполагалась соответственно спокойной, с чередованием теплых дней и добрых летних дождей.
Православное празднование Семухи (Троицы) в церквях считается одним из самых главных, а также красивых. Так, во время прославления трех святых духов пол храма украшается свежескошенной травой, а к иконам крепятся березовые веточки. Поэтому внутри церкви пахнет свежестью, полно зеленого жизненного цвета. Это обусловлено тем, что еще издревле в этот период прославлялся культ растительности: плелись венки, водились хороводы, пелись песни. Однако одним из самых главных ритуалов считалось украшение деревьев. В основном берез. На ветки дерева повязывались ленты и различные украшения. Девушки надевали красивые платья и прочие наряды. В некоторых местах обязательным считалось пригнуть низшие ветки, привязав их к траве. Однако важно было после праздника отвязать ветки, иначе природа могла затаить обиду на человека.
Со сплетенными венками было связано гадание на удачу и жизнь. Так, у той девушки, которой венок долгое время оставался зеленым, ее ждал успех и долгая жизнь. Поэтому многие старались плести венок из самых свежих растений (прутья и листья березы долго не увядают после их срыва). Если же венок становился вялым, его можно было бросить в водоем. Тот который плыл был предвестником еще некоторого безбедного периода, а если шел сразу ко дну, следовало ждать большого несчастья (даже смерти одного из близких в ближайший год). Нередко березы одевали в девичьи платья для того, чтобы сделать его более красивым.
Семуха является праздником определенного периода по времени (не одного дня). Так, сюда входят троицкие дзяды и родительская суббота – летние дни почитания умерших. С плетенными венками, сорванной зеленью и ветками березы связано еще несколько обязательных обрядов. Хранящиеся дома сухие побеги следовало впоследствии сжечь, а вот те, что приносились на Троицу в церковь, надлежало держать в сухом виде за иконами. Как минимум в течение недели. Некоторые верили, что если в праздник ходить по зеленой траве босиком, то все недуги отступят, а человек излечится не только от боли в ногах, но и во всем теле.
Способы празднования на белорусской земле могли отличаться. В ряде деревень на Семуху выбиралась самая красивая девушка, которую украшали зеленью, после чего большим хороводом жители ходили по своему селению, а также заходили на панский двор. Все по пути поздравлялись с летним праздником. В обязательном порядке все ходили на красивую службу в церковь, где читались специальные молитвы: о спасении молящихся, о церкви и о упокоении всех усопших душ. Людям с шествия было принято давать еду либо деньги. Все полученное обычно приносили в какой-либо большой дом, где и проходило основное гулянье. В Гомельщине было принято проводить русалок, а на Полесье даже опасались плавать накануне в водоемах, поскольку опасались утопленников.
На Троицу существовал обычай плести венки из цветов и трав. Такие венки девушки сбрасывали с головы в воду без помощи рук, наклоняясь и при этом загадывая: поплывет венок по реке - добрый знак, будут кавалеры и, возможно, скорое замужество.
В троицкие дни собирали целебные травы, освящали их в церкви, а потом высушивали и хранили в течение всего года. При болезнях эти травы заваривали, окуривали ими помещение (очень эффективная дезинфекция), бросали в погреб для лучшей сохранности овощей. Еще девушки и девочки–подростки шли в березовую рощу, где связывали вместе верхушки молодых березок, чтобы получилась своеобразная арка, что символизировало союз человека с деревом–тотемом.
Обрядовой едой в этот день считалась яичница. Ее могли печь прямо где-нибудь на вольном воздухе. Замужние женщины тоже загадывали о судьбе своих «сямейнiкав» и вязали венки из веток. При этом каждый соответствовал конкретному члену семьи - родителям, сестрам, братьям, детям. И девушки иногда плели венки по количеству своих кавалеров, про себя именуя каждый.
В Белоруссии ежегодно отмечают Купальскую ночь (Купалье) с 6 на 7 июля, а католики - чуть раньше: с 23 на 24 июня. Иван Купала у белорусов издавна считается одним из самых почитаемых и любимых праздников.
Центральное место в праздничной символике занимает купальский огонь: его пламя способно побороть все дурное и злое, очистить человека.
Среди народных гуляний, растянувшихся на всю ночь, самой большой популярностью пользуется символическое очищение - прыжки через костер. Влюбленные прыгали вместе, взявшись за руки, и с этого момента считались благословленными на долгое взаимное счастье.
Самая удивительная легенда Купальской ночи - цветение папоротника. Ровно в полночь и лишь на несколько мгновений раскрывается этот удивительный жар-цветок, и тот, кто найдет его, сможет отыскать все сокрытые клады, обретет мудрость и будет способен понимать язык животных и птиц.
В настоящее время современное общество часто предпринимает попытки осознать свою историю, придать ей колорит некой самобытности. Часто это сводится к тому, что наиболее ярые сторонники возрождения идей, в частности религиозных, Древней Руси останавливают свои искания на различные рода попытках реконструкции русских языческих традиций и обрядов, которые облекаются в форму различных традиционно-языческих праздников и гуляний. В наше время остро стоит вопрос самоидентификации российской истории, а вместе с этим, и русского человека. Бесспорно, это положительный момент в истории отечества, так как он активизирует научную деятельность в различных областях научного знания. Но, вместе с этим, из-за темной, мало изученной истории Древней Руси, появляется немало неоязыческих и прочих оккультных организаций, базирующих свое учение именно на тех спорных, мало изученных априориях, которыми руководствовалось древнерусское мифологическое сознание человека.
Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Обряды, которые совершали когда-то в старину наши великие предки- пращуры, призваны обеспечить мирное сосуществование и лад с Матушкой Природой, связь с нашими родными славянскими Богами
Каждый славянский праздник - это особливое обрядовое действо, приуроченное к почитанию какого-либо конкретного Божества славянского пантеона или событиям, происходящим в природе в разное время. Как правило, славянские праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодежными посиделками и смотринами невест. Но есть и такие дни в славянском кологоде, где веселью нет места - это дни почитания усопших родных и близких людей, а также праздники, где почитались злые духи и божества. На некоторых празднествах обязательными атрибутами являлись маски и личины (шкуры диких зверей), в которые рядились люди, чтобы нечисть не узнала.
Сопоставляя обрядность украинского и белорусского народов, можно назвать общие и особенные черты:
В украинских традициях на Троицу, как и на Ивана Купала, было принято плести венки. Этим занимались девушки в компании, мужчин не допускали к себе. Если парень видел чей-то венок, это было плохой приметой, «сглазом» девушки. Затем с ними девушки шли к реке и спускали на воду: куда поплыл – оттуда и жених будет, остался у берега – не выйдет девушка замуж. Интересно, что при этом венки не руками снимали с головы, а наклонялись так, чтобы они сами в воду падали. Из сельскохозяйственных примет можно отметить широко известные «дождевые»: дождь на Троицу – к урожаю, к грибам, к теплой погоде, без заморозка. А вот следующий день после Троицы считался днем духов, в который земля справляла именины, поэтому на ней также не работали, а поутру ходили на поиски кладов. Люди верили, что в свои именины хорошему человеку земля обязательно откроет что-то ценное.
В белорусском календаре на Полесье существовал уникальный обычай - «вождение куста». «Кустом» называли красивую девушку, одетую подружками в зеленый убор из веток клена, цветов и трав. «Куст» символизировал собой род, семью, кровные узы. С ним обходили все дома, приветствовали хозяев, желая им благополучия, здоровья и добра. Зеленые святки являлись главным рубежом между зимой и летом. С принятием христианства в народном календаре к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую.
Белова, О. В. Этнокультурные стереотипы в славянской народной традиции. – М.: Индрик, 2005. - 360 с.
Верещагина А. В. Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси.— Минск: Белорусская наука, 2009. — 232 с.
Голобуцький П. В., Карадобрій Т. А. Купала, Купайло // Енциклопедія історії України: у 10 т. Киев: 2010 - С. 499 (укр.)
Даль, В. И. Русский народ: поверья, суеверия и предрассудки. – М. : Эксмо, 2005. - 532 с.
Милюченков, С. А. Белорусское народное творчество. — Мн., 1984.
Молчанова, Л. А. Материальная культура белорусов. — Мн., 1968.
Снегирев, И. М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. – М.:, 1937. - 256 с.
Шкода М. Н. Традиции украинского народа. — Донецк: ТОВ ВКФ «БАО», 2007. - 384 с.
18
