Васильев Геннадий Никандрович
ГБОУ ДО Псковской области «Дом детства и юношества «Радуга»
Педагог дополнительного образования
Внеклассное мероприятие «Музыка Древней Руси. Истоки церковной музыки»
Цели: Показ обучающимся музыки в синтезе храмового действа, знакомство их с знаменным и кодакорным певческими стилями.
План занятия
Музыка в синтезе храмового действа
Истоки церковной музыки
Знаменный и кодакорный певческие стили
«Древнее унисонное или октавное пение… удивительно как пробуждает касание Вечности»
П.А. Флоренский
«Отцы нашей Церкви, называют церковное пение не музыкой, а словесною мелодиею»
В.Ф. Одоевский
1. Средневековая русская культура на протяжении седьми веков, вплоть до XVII века, обладала единством всех составляющих ее частей. В этот синтез искусств Древней Руси, наравне с зодчеством, монументальной фресковой живописью, иконописью, прикладным искусством, литературой входила и древнерусская церковная музыка. Дополняя друг друга, они выражали общее содержание. Древнерусская церковная музыка – одна из наиболее ярких страниц русской духовной и художественной культуры.
Творцы древнерусской музыки избегали внешних эффектов, чтобы не нарушить глубину чувств и мыслей. Слово, его смысл составляли основу песнопений. Созерцание икон в храме и слушание близких к ним по содержанию песнопений вызывало у человека высокие мысли и чувства.
Древнерусское богослужение носило характер мистерии, во время которой человек мог получить духовное очищение, освободившись от тяготивших его забот и суеты.
Все искусства, одновременно соединяясь в храме, с большой силой воздействовали на чувства человека, переносили его в возвышенный мир через созерцание икон, слушание песнопений. Ритуальные процессии, крестные ходы, мерцающие свечи и лампады, косые лучи дневного света, проникающие через окна храма, создавали это возвышенное настроение. На музыкальную культуру Древней Руси всеобъемлющим было влияние Византии. Русь восприняла византийскую музыкальную культуру вместе с крещением. Летописец в «Повести временных лет» объясняет свой выбор новой веры по византийскому образцу красотой их богослужения, поразившей русских послов: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве» [3, 274].
Идея богоданности распространяется на все виды искусства того времени, в том числе и на музыку. По преданию, известный византийский гимнограф, поэт и мелод, причисленный к лику святых Роман Сладкопевец получил свой дар составления кондаков (кондак – короткое песнопение, развитое в икосе (греч. – дом, отделение). Отдельные
строфы кондака назывались «тропарями») и пения по наитию во сне от явившейся к нему Святой Богородицы.
На фреске работы Дионисия «Покрова Богородицы» из Ферапонтова монастыря (показ репродукции) цветом представлена связь небесного и земного пения. Эта идея совместного служения и пения рода человеческого и мира ангельского может быть проиллюстрирована и текстом кондака «Покрову Богородицы»:
Дева днесь предстоит в церкви,
И с лики святых невидимо за ны молится Богу:
Ангелы со архиереи поклоняются,
Апостоли же со пророки ликовствуют:
Нас бо ради молит Богородица Предвечного Бога.
2. Музыкальная культура Руси в течение всего Средневековья имела двойственный характер. В ней существовали две культуры разного происхождения, обладавшие различными средствами художественной выразительности и музыкального языка – народная и церковная. Осваивая новую христианскую культуру, русские певцы пользовались и старыми запасами языческой песенности. Интонации древних обрядовых песен, колядок, былин проявлялись в новых христианских распевах. Народная песня и церковные распевы занимали большое место в жизни человека того времени. Но жизнь народной и церковной музыки имела различный характер. Освоение церковной музыки, в отличие от народной было книжным, запись церковных песнопений считалась необходимым, требовало специальных школ, в то время как народная песня впитывалась как бы «с молоком матери».
«О глубокой связи народного культового музыкального искусства свидетельствует сходство их напевов. Мелодии речитативных жанров фольклора повествовательного содержания, особенно таких, как былины, духовные стихи и плачи, очень близки к древним речитативным культовым напевам, чтению нараспев священных текстов. По-видимому, эти простые напевы – формулы фольклора и культового пения относятся к древнейшим слоям русской музыкальной культуры, которые мало изменило время. В основе и народного и церковного пения лежит общий принцип музыкального строения, основанный на попевках.… В народных песнях попевки имеют открытый эмоциональный характер, чему способствуют широкие интервальные ходы, своеобразие и нередко острота ритмических фигур. Песни основываются на повторности строф, куплетности. Где преобладает периодическая повторность, их ритм нередко связан с танцем, движением. Всем этим народные песни противостоят культовым песнопениям. В мелодике церковных напевов отвергается любой намек на танцевальность ритма, в нем преобладает слитность мелодического движения, создается ощущение непрерывного потока, плавности, парения. Этому способствует прозаический церковнославянский язык (в отличие от рифмованных текстов песен, исполняемых на русском языке) [1,185 – 186].
(В ходе занятия порослушиваются грамзаписи: С Рахманинов «Всенощное бдение», соч. 37. Ленинградская академическая капелла имени М.И. Глинки. Дирижер В. Чернушенко. STEREO R 1000189, МП «Русский диск». 1991).
3. В 9 – 12 веках церковное пение на Руси было представлено двумя разновидностями. Одной из них было обычное знаменное пение (мелодически слабо развитое, часто речитативного характера с многократным повторением единого звука – «псалмодированием»). Для записи употреблялась специальная нотация, которая называлась знаменной (от славянского слова «знамя» - знак). Запись музыки осуществлялась безлинейными знаками. В более позднее время знаменная нотация получила название крюковой, по имени одного из ее главных знаков – крюка.
Другая разновидность – кондакарное пение, получившее название от праздничных церковных песнопений – кондаков.
Существовала и кондакарная нотация, частично отличная от знаменной. Это письмо до сих пор не расшифровано. Особенность этого письма – большое количество певческих знаков, приходящихся на один слог текста. Вероятно, этот род пения отличался длительным растягиванием слогов. По-видимому, кондакарное пение было преимущественно сольным, а хор только повторял за певцом – солистом заключительные фразы строф. Это было, по-видимому, высокоразвитое, утонченное искусство виртуозного пения, применявшегося во время праздничного богослужения. (Показ репродукций в книге: Вагнер Г.К., Владышевская Т.Ф. Искусство Древней Руси. –М., 1993.:
Кондакарное письмо – ил. 150., [1,195].
Палеографическая таблица знаменной нотации XI – XVIII вв. – ил. 146., [1,189].
Список литературы:
1. Вагнер Г.К., Владышевский Т.Ф., Искусство древней Руси. - М.,1993.
2. Васильев Г.Н. Культура и искусство Древнего Пскова: учебно-методическое пособие. -Псков, 2011.
3. Повесть временных лет по Лаврентьевской летописи. Т. 1. –М.-Л., 1950.
.
